4. Objeções

## 4. Objeções.

**4.0 "As experiências felizes e o próprio conceito de felicidade só são possíveis porque podem ser contrastadas com a melancolia. A própria noção de felicidade eterna é incoerente."**

Algumas pessoas suportam depressão emocional ou dor física ao longo da vida inteira. Literalmente, eles nunca estão felizes. Compreensivelmente, eles podem culpar a própria natureza do mundo pela sua miséria, não apenas por sua condição clínica pessoal. No entanto, seria uma doutrina cruel fingir que essas pessoas *realmente* não sofrem porque não conseguem contrastar seu sentimento de desolação com memórias alegres. Nas garras do desespero, elas podem achar a própria noção de felicidade cognitivamente sem sentido. Por outro lado, a euforia da (hipo)mania pura não depende, para seu brilho, das lembranças da miséria. Dada a dependência do estado da memória, as emoções negativas podem simplesmente ser inacessíveis à consciência em um estado tão exaltado. Da mesma forma, é possível que nossos descendentes perpetuamente eufóricos considerem nossa noção contrastante de infelicidade literalmente inconcebível. Pois quando alguém está extraordinariamente super bem, é difícil imaginar como seria ter uma doença mental crônica.

Aqui está um paralelo contemporâneo. É possível sofrer, por uma variedade de causas, uma perda bilateral completa do córtex visual primário, secundário e "associativo". As pessoas com a síndrome de Anton não apenas ficam cegas; elas não têm consciência de seu déficit sensorial. Além disso, elas perdem toda a noção do significado da visão. Elas não possuem mais os substratos neurológicos dos conceitos visuais pelos quais suas condições passadas e presentes poderiam ser comparadas e contrastadas. Nossos descendentes geneticamente alegres podem ou não sofrer uma perda análoga de acesso cognitivo à natureza e às texturas variantes do sofrimento. Muito plausivelmente, eles terão gradientes de sublimidade para animar suas vidas e infundir seus pensamentos. Então, pelo menos, eles poderão fazer analogias e traçar paralelos. Mas, felizmente para sua sanidade e bem-estar, eles não serão capazes de compreender o verdadeiro terror por trás de qualquer resquício linguístico do passado que sobreviveu na era pós-darwiniana. Tal falta de contraste, ou mesmo a inconcebibilidade de experiências desagradáveis, não deixará os extáticos nativos de amanhã menos felizes; pelo contrário.

É verdade que um mundo cujos agentes são animados por gradientes de prazer ainda terá o _equivalente funcional_ da experiência aversiva. No entanto, a "sensação crua" de tais estados ainda pode ser mais maravilhosa do que qualquer coisa fisiologicamente possível hoje.

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**4.1 "Os cenários mapeados neste artigo são impraticáveis. Nenhum deles funcionaria na realidade. O cérebro humano é complexo demais para ser programado para a felicidade vitalícia. A natureza, em sua sabedoria, garantiria que algum ciclo de feedback inibitório complicado eventualmente entrasse em ação. Isso restauraria estados mentais mais equilibrados e subjugados."**

Qualquer tentativa de inserir no córtex cerebral uma compreensão funcional da Teoria da Relatividade Geral, digamos, ou talvez definir "manualmente" as conexões neurais e os pesos de ativação mediando uma apreciação da tragédia de Shakespeare, presumivelmente derrotaria tudo, exceto a neurociência mais utópica. Tais feitos virtuosos não serão necessários. As raízes fisiológicas dos estados afetivos encontram-se aprofundadas no sistema límbico filogeneticamente primitivo. Eles não são "meramente" límbicos; isso faria o significado evolutivo de sua encefalização se perder. O valor preditivo da recompensa de diferentes resquícios sensoriais, por exemplo, é codificado pelo córtex orbitofrontal e também pela amígdala. No entanto, a base neural de nossa vida emocional ainda é incomparavelmente mais simples do que a pletora de processos cognitivos que ela penetra. Com certeza, os caminhos funcionais de nossas emoções são complicados aos olhos do século XXI. No entanto, eles devem ser tratáveis. Assim como podemos, com terrível crueldade, administrar coquetéis de drogas que induzem ao desespero incessante - isso às vezes é feito ao explorar "modelos" de depressão em animais-, podemos polarizar grosseiramente, e algum dia primorosamente, o humor na direção oposta.

Lembremos que os neurônios monoaminérgicos, peptídeos e endorfinas que fundamentam o tom emocional da experiência desempenham um papel essencialmente modulador. Eles não são direcionados individualmente em representações nocionais específicas do local pré-codificadas por genes. Se os receptores, enzimas, proteínas citoplasmáticas e interruptores genéticos na área tegmental ventral e no núcleo accumbens de uma pessoa forem devidamente reconfigurados, e se essas células maravilhosas continuarem a disparar vigorosamente, então a pessoa ficará escandalosamente feliz indefinidamente. A seleção natural não tem poderes de previsão e antecipação para nos frustrar. A natureza não está esperando para se vingar. Dada uma inervação dopaminérgica e mu opioidérgica mais rica do neocórtex, então o foco da futura felicidade extática estará em um panorama inconstante e imprevisível de objetos intencionais. A complexidade potencial e a variedade desses objetos - ou seja, com o que alguém ficará nominalmente feliz "em relação" - é realmente impressionante. No entanto, quando cada coalizão neocortical fugaz é alegremente inervada "de baixo", cada uma delas pode ser um foco de deleite. A vida sempre será emocionante e a diversão simplesmente não vai parar. Pois a esteira hedônica terá sido geneticamente desmantelada para sempre.

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**4.2 "Se estivéssemos sempre eufóricos, teríamos o mesmo destino que os animais de laboratório que se auto estimulam intracranianamente. Morreríamos de fome ou de autonegligência geral. Tanto a dor física quanto a psicológica fazem mais do que promover a adaptabilidade inclusiva dos genes. Na maioria das vezes, elas também protegem o organismo individual de danos. Se tentássemos um regime de felicidade universal, nunca iríamos querer fazer sexo e nos reproduzir. Portanto, nós nos tornaríamos extintos como espécie."**

Um projeto voltado apenas para a maximização bruta do prazer biológico poderia minar as habilidades autônomas de sobrevivência de seus participantes. Em uma civilização amplamente automatizada, computadorizada e servida por robôs, essa suposta incapacidade não representaria especificamente um problema a longo prazo. Além disso, são apenas certos tipos, não intensidades, de prazer que são incompatíveis com a auto manutenção corporal eficiente. Pragmaticamente, no entanto, a preocupação com os efeitos incapacitantes do excesso de bem-estar em suas vítimas ilustra as vantagens de reter tanto objetos intencionais bem definidos quanto o comportamento dirigido a um objetivo defendido neste manifesto. Os especialistas em engenharia do paraíso de amanhã provavelmente julgarão prudente manter essas formas de vida tradicionais. Esses modos de intencionalidade à moda antiga serão necessários para os propósitos de qualquer utopia prática de médio prazo, pelo menos. Portanto, nenhum sacrifício heróico de bem-estar subjetivo é assim exigido.

O papel da dor não é tão simples quanto parece. Seu pavor foi adaptativo em nosso passado evolutivo. No entanto, qualquer explicação completa da maldade fenomenológica da dor, distinta do papel funcional da "nocicepção", ainda nos escapa completamente; e talvez sempre seja assim. O espectro da maldade crua, no entanto, não é a única maneira pela qual um sistema adaptativo complexo pode ser induzido a evitar e responder a lesões. Infelizmente, parece ter sido a única resposta adaptativa aberta a organismos primordiais baseados em carbono consistente com os princípios da seleção natural. Felizmente, outras estratégias agora são viáveis. Enquanto que a evolução não pode pular desertos no cenário da adaptatividade, os engenheiros de paraísos na era da medicina pós-genômica certamente podem. Os humanos já podem construir robôs armados com redes neurais artificiais "autodidatas". Esses robôs de brinquedo podem aprender a negociar ambientes simples. Eles são capazes de evitar estímulos nocivos por meio de suas respostas a isomorfos funcionais de nossos estados de dor. Os circuitos robóticos de silício presumivelmente carecem da sensação crua de sofrimento fenomenológico de um produto orgânico. Portanto, um meio menos bárbaro e primitivo de evitar danos aos tecidos em formas de vida orgânica certamente também pode ser concebido. [Esta expressão do chauvinismo do carbono é controversa. Não é um preconceito inútil, mas uma inferência extraída das propriedades de valência estrutural e micro funcionalmente únicas do átomo de carbono e moléculas orgânicas complexas.]

Uma maneira de promover nocicepção sem dor seria usar próteses inorgânicas adaptadas do design de nossos próprios futuros robôs. Uma solução um pouco mais elegante exploraria nossa tendência inata, embora muitas vezes inepta, à maximização do prazer. Os nervos periféricos que sinalizam estímulos nocivos atualmente fazem sinapse em células neurais de dor. Em vez disso, eles poderiam ser redirecionados para neurônios que eram simplesmente menos efetivamente hedonistas em sua bioquímica do que seus vizinhos celulares. Com seus sinais pós-sensoriais remapeados, os bebês poderiam aprender a autopreservação e a maximização do prazer em harmonia. Pelo menos como paliativo, explorar os gradientes de prazer é uma maneira muito mais civilizada de viver. É muito mais humano do que responder aos contornos de suas contrapartes desagradáveis e, às vezes, totalmente excruciantes e aversivas.

Uma outra pressuposição da questão precisa ser examinada. Deve-se ter cuidado ao assumir que _somos_ as pessoas que podem cuidar de nós mesmos adequadamente, enquanto nossos descendentes, se eles se tornarem extáticos geneticamente pré-programados, ficarão presos em estados de dependência infantil atendidos por robôs. Pois não se deve esquecer que pessoas exuberantemente felizes também têm uma vontade feroz de sobreviver. Eles amam muito a vida. Eles assumem desafios assustadores contra probabilidades aparentemente impossíveis. Uma das características de muitos estados depressivos endógenos, por outro lado, é o chamado desespero comportamental. Se alguém aprende que aparentemente nenhuma quantidade de esforço pode salvá-lo de um estímulo aversivo, então ele tende a afundar em um estupor letárgico. Essa síndrome de "desamparo aprendido" pode persistir mesmo quando surge a oportunidade de escapar do estímulo desagradável.

O fatalismo contemporâneo sobre a "inevitabilidade" do sofrimento é análogo a essa passividade disfuncional (conforme a síndrome comportamental associada às tradições religiosas do subcontinente indiano). No entanto, a aceitação passiva do lado sombrio da vida não é mais útil para os humanos contemporâneos, agora que desvendamos o código genético. A engenharia hedônica em toda a espécie oferece a perspectiva de eliminar todos os tipos vis de experiência que mais odiamos; mas embora tenha se tornado tecnicamente viável escapar de suas garras, muitos de nós ainda não estamos nos esforçando energicamente para nos livrarmos deles. Ao contrário de ratos de laboratório e macacos torturados, podemos racionalizar verbalmente nossa percepção de desamparo diante de um trauma ou mal-estar psicológico. O sofrimento, dizemos, é "natural", "inevitável", "o caminho do mundo", "vida", etc. Em contraste, nossos descendentes eternamente jovens e psicologicamente super ajustados não precisarão de tais mecanismos de enfrentamento. Eles provavelmente serão estimulados com força de vontade indomável. Sua desenvoltura e entusiasmo pela vida devem torná-los muito mais bem equipados para lidar com as inconveniências práticas da vida. Problemas em potencial serão vistos como desafios tremendamente emocionantes a serem superados. Mas, de qualquer forma, as futuras gerações de pós-humanos estão destinadas a desfrutar de poderes divinos desconhecidos dos olimpianos míticos - tanto dentro quanto fora de seus softwares de realidade virtual. Eles podem de fato, ser extaticamente felizes. Mas seríamos imprudentes em censurá-los. Pois somos nós que precisamos de ajuda.

O argumento de que nossos descendentes podem se tornar viciados em prazer funcionais, felizes demais para se reproduzir, também não é convincente. Pessoas felizes tendem a querer mais sexo, não menos. Nem todo mundo pode optar por modos eróticos de prazer. Mas entre os sensualistas que o fazem, o bem-estar hiper dopaminérgico codificado por genes provavelmente promove, não o celibato, mas a sexualidade intensificada. Esta não é simplesmente uma receita para orgias sem amor. A função serotoninérgica enriquecida, feniletilamina, ocitocina e opiáceos nos permitirão cuidar muito mais uns dos outros e de nossos dependentes do que o DNA egoísta normalmente permite hoje. Por outro lado, é incerto quantos jovens extáticos recém-criados o mundo pode acomodar ecologicamente. É provável que a eliminação de patologias funcionais, como o processo de envelhecimento, torne prioritária a contenção da reprodução desenfreada, em vez de promovê-la.

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**4.3 "Todo esse manifesto é falho desde o início por sua abordagem grosseiramente reducionista dos seres humanos. Nossas experiências espirituais mais profundas, e de fato o que é ser uma pessoa, não podem ser reduzidas a uma dança de moléculas sem alma."**

No campo reducionista cabeça-dura, um cientista ateu obstinado pode relutar em ver os neurônios lindamente coreografados de seu córtex temporal reduzidos a um zumbido espiritual de religiosidade. Esta também não é uma perspectiva muito frutífera.

Na ânsia de evitar uma concepção empobrecida dos seres humanos, é fácil ser vítima de uma concepção empobrecida dos produtos químicos. Os cientistas naturais, não menos que os humanistas, podem facilmente cair na mesma armadilha. Partindo do pressuposto de que toda experiência consciente - "tal como é" - é idêntica a certos eventos ou propriedades físicas, então nossa imagem materialista clássica da ontologia do mundo físico e nosso conceito do que significa ser "físico", deve ser descartado como simplesmente errôneo. Não são nossas imagens mentais fantasiosas de matéria e energia, mas nossa compreensão cada vez mais profunda das ferramentas matemáticas formais necessárias para uma descrição dos eventos da mecânica quântica, que nos permitiu cada vez mais controlar e manipular o material básico do mundo. Essa compreensão agora nos permite controlar e manipular também as experiências com as quais pelo menos algumas distribuições dessa "coisa" são idênticas. A fraseologia soa sinistra e orwelliana. No entanto, se o princípio ético soberano de uma pessoa implica lutar pelo desenvolvimento mais completo possível do bem-estar pessoal em todos os lugares, então embarcar no empreendimento pós-darwiniano é a única opção racional.

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**4.4 "Todas as drogas e intervenções terapêuticas apresentadas aqui podem ter efeitos colaterais a longo prazo que não podemos prever. O risco de outra tragédia da talidomida em escala maior é muito grande para justificar o tratamento médico de pessoas que (pelas normas da psiquiatria do final do século XX, pelo menos) não sofrem de nenhum distúrbio clinicamente reconhecido."**

A tragédia da talidomida ocorreu várias décadas atrás. O escândalo se desenrolou antes que o significado médico de diferentes isômeros ópticos do mesmo composto no corpo fosse apreciado. Tal erro não será cometido novamente. Claro, não se pode descartar que outros graves erros de julgamento sejam cometidos em seu lugar. Eles provavelmente irão. Nos estágios iniciais de qualquer tratamento inovador, a relação risco-recompensa deve sempre ser bem ponderada. Esta é mais uma razão para que a experimentação preliminar ocorra na clínica e no laboratório, não na rua.

Atualmente, por exemplo, milhões de jovens conseguem obter e consumir, da maneira mais aleatória que se possa imaginar, o composto potencialmente neurotóxico MDMA. O "Ecstasy" normalmente oferece um estado encantador de consciência enquanto a viagem dura. No entanto, é um atalho perigoso para a saúde mental. A menos que uma dose subsequente de fluoxetina ou outro ISRS seja tomada logo em seguida, a droga danifica os terminais axonais serotoninérgicos. A serotonina desempenha um papel vital na regulação do humor, controle de impulsos, ansiedade e sono. Assim, a longo prazo, o MDMA e as outras anfetaminas metoxiladas representam uma má escolha de automedicação. Seria muito melhor se o governo assumisse a tarefa de educar e treinar as pessoas da maneira mais racional e eficaz para serem felizes. Esse papel envolverá o patrocínio da pesquisa, desenvolvimento e distribuição mais ampla possível dos eufóricos empáticos mais seguros, sustentáveis e bonitos que a ciência médica pode formular. Melhor ainda, a pesquisa deve se concentrar na felicidade hereditária impulsionada pelos genes. Na nova era reprodutiva de "bebês de proveta", os futuros pais escolherão o ponto de ajuste hedônico de seus futuros filhos. Curar nossas patologias hereditárias de humor eliminará completamente a necessidade de drogas.

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**4.5 "As intervenções terapêuticas radicais que o programa biológico envolve presumivelmente necessitarão de testes em larga escala em animais. Isso certamente é inconsistente com a postura do bem-estar animal adotada anteriormente no manifesto."**

Dada a viabilidade, embora não sem dificuldade, de implantar eletrodos nos centros de prazer da mente/cérebro, não pode haver nenhuma objeção utilitária baseada em princípios a submeter humanos e animais a uma grande dose de prazer no curso da pesquisa médica. Muitas das dificuldades práticas que o projeto abolicionista enfrentará, e que exigem maior profundidade de compreensão, decorrem precisamente de _evitar_ a maximização grosseira do prazer na ausência de uma encefalização da emoção adequadamente bem projetada em todo o neocórtex. Se os animais em qualquer procedimento experimental são mantidos extremamente felizes durante a sua duração, então o ético utilitarista não precisa sofrer nenhum escrúpulo de princípio. Atualmente, é claro, a diferença entre um laboratório de experimentação animal e uma câmara de tortura é muitas vezes imperceptível do ponto de vista de suas vítimas.

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**4.6 "Abolir o sofrimento não é natural: ao fazê-lo, perderíamos nossa humanidade essencial."**

Guerra, estupro, fome, pestilência, infanticídio e abuso infantil existem desde tempos imemoriais. Eles são bastante "naturais", seja do ponto de vista histórico, transcultural ou sociobiológico. A equação implícita, e geralmente altamente seletiva, do "natural" com o moralmente bom é perigosamente fácil e simplista. A inclinação popular de atribuir algum tipo de sabedoria benigna a uma Mãe Natureza antropomorfizada serve, na prática, apenas para legitimar todo tipo de crueldade indescritível. Extremos de sofrimento são inevitáveis sob o status quo neurogenético.

Se uma Natureza personificada se preocupasse, de alguma forma, com a progênie que ela produziu prolificamente, então adulterar sua obra benevolente poderia de fato representar uma temerária Tentação da Providência. Esse tipo de romantismo arcaico sobre o mundo natural é impossível de conciliar com a síntese neodarwiniana. Como foi muito apropriadamente observado pelos teóricos da "soma descartável", nossos genes apenas nos usam e depois nos jogam fora. "Não natural" aqui não passa de um rótulo pejorativo. Nós o usamos para estigmatizar, em vez de argumentar racionalmente contra, tudo o que nos desagrada reflexivamente. A própria noção de que algum desenrolar originado das próprias leis da física possa produzir algo contrário à Natureza é em si profundamente suspeito. Se interpretado em qualquer sentido literal, isso é falso. Nada do que ocorre na Natureza é, ou poderia ser, antinatural. Tanto nós quanto o universo transformado de nossa posteridade próxima e distante somos igualmente parte do mundo natural. Por outro lado, interpretada metaforicamente, a acusação de adulteração antinatural é muito mal definida para ser refutável.

E, sim, perderemos alguns atributos humanos primitivos, "essenciais". No entanto, por que diabos isso deveria ser considerado uma coisa ruim? Até o desenvolvimento de poderosos analgésicos e da moderna anestesiologia cirúrgica, por exemplo, terríveis extremos de sofrimento físico eram simplesmente uma parte da condição humana. O insuportável simplesmente tinha que ser experimentado. Felizmente, na era atual, nosso acesso a narcóticos potentes significa, em grande parte, que não precisamos mais racionalizar os tormentos físicos com os desesperados sofismas típicos do passado. Qualquer um que argumente hoje com fundamentos místicos-religiosos que a perda das agonias da carne é ofensiva a Deus, por roubar de nós uma parte vital da essência de nossa espécie, etc., provavelmente receberá merecidamente pouca atenção. No entanto, as propriedades supostamente enobrecedoras das agonias do espírito ainda são amplamente respeitadas. Talvez essa atitude mude quando reter a capacidade de sentir dor psicológica se tornar uma aberração genética perversa e não uma condição de existência; e quando infligir isso a outros se tornará um crime impensável.

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**4.7 "Eu ficaria entediado de ser feliz o tempo todo. A variedade é indispensável para o bem-estar pessoal."**

Como um verbalismo vazio, "bem-aventurança perpétua" soa bastante tedioso. Como Bernard Shaw observou certa vez: "O céu, como convencionalmente concebido, é um lugar tão vazio, tão monótono, tão inútil, tão miserável, que ninguém jamais se aventurou a descrever um dia inteiro no céu, embora muitas pessoas tenham descrito um dia à beira do mar".

A engenharia do paraíso bem-sucedida, no entanto, deve ser a própria antítese do tédio por sua própria natureza. Se a perspectiva da engenharia do paraíso _parece_ desanimadora, não se entendeu o que implica a abolição dos substratos do tédio. Em uma época diferente, os iconógrafos religiosos foram capazes de obter uma satisfação muito maior em retratar as torturas dos ímpios no Inferno do que em evocar os prazeres curiosamente anêmicos do Céu. De fato, alguém poderia ser perdoado por inferir que a felicidade eterna dos salvos dependia da contemplação do tormento eterno dos condenados. Da mesma forma hoje, o equivalente secular dessa síndrome é muito comum. Potencialmente, porém, não há menos diversidade de modos de ser feliz do que de ser miserável. É um reflexo sombrio da situação humana e do darwinismo que qualquer noção de felicidade perpétua evoque imagens de monotonia. Podemos evocar um rico e interminável cardápio de desastres com facilidade.

Quaisquer que sejam as falhas contemporâneas de imaginação da humanidade, dentro de algumas gerações a experiência do tédio será neurofisiologicamente impossível. "Contra o tédio até os deuses lutam em vão", disse Nietzsche; mas ele falhou em antecipar a biotecnologia. De uma perspectiva naturalista, o tédio equivale a apenas um complexo de estados psicofísicos cujo substrato molecular surgiu com a seleção natural como qualquer outro. Uma capacidade de tédio foi mantida por causa do valor adaptativo que sua ativação condicional pode conferir. Sua base fisiológica mais próxima reside nos mecanismos de feedback negativo subjacentes ao desenvolvimento da tolerância no cérebro. Estes podem ser expressos na forma de habituação de curto prazo ou um processo ligeiramente mais atrasado de re-regulação do receptor desencadeada por genes. Tais mecanismos podem ser desabilitados e substituídos.

Pois, como é demonstrado experimentalmente em laboratório, a estratégia de estimulação intracraniana infinita dos centros de prazer do cérebro confirma que a felicidade, e a própria felicidade sozinha, nunca esmorece. No mundo mais amplo, a emoção positiva é (re)direcionada para focar e infundir uma variedade de objetos intencionais. Nenhum de nossos padrões neocorticais é _inerentemente_ bom ou desagradável na ausência de sua assinatura distinta de inervação límbica. Alguns desses padrões podem, com o tempo, deixar de satisfazer; os casos de amor da idade da pedra são cruéis. Dada a teoria da identidade mente-cérebro pressuposta neste manifesto, no entanto, não há razão biológica para que cada momento da existência de alguém não possa ter o impacto de uma revelação de tirar o fôlego. Como os fenômenos de _déjà vu_, e seu primo mais raro _jamais vu_, atestam de forma notável, uma sensação de familiaridade ou novidade é dissociável da presença ou ausência anterior de qualquer tipo particular de objeto intencional com o qual tais sentimentos possam estar mais normalmente associados. Assim, o tipo de emoção que alguém pode sentir ao testemunhar, digamos, a Criação pode, em princípio, tornar-se uma propriedade de cada segundo da vida de alguém. Legal.

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**4.8 "À luz dos horrores do passado, de Auschwitz até a mais privada das tristezas, é repugnante até mesmo contemplar a celebração da existência ficando perpetuamente em êxtase. A felicidade, e de fato qualquer outro estado ou resposta emocional, deve ser racionalmente justificável. Ela deve ser experimentada apenas quando for apropriado. Dados os horrores existentes em outras partes do espaço-tempo, a felicidade pura é racionalmente injustificada."**

Se não diminui o bem-estar dos outros, a felicidade precisa de justificativa maior do que a experiência de, digamos, "vermelhidão"? Enquanto houver alguma chance de que o que interpretamos como lições da história possa ser ignorado e as obscenidades de nosso passado evolutivo de alguma forma reencenadas, então há excelentes razões ético-utilitárias para manter acessível até mesmo a mais terrível dos recordações. Pode ser importante lembrar a história mais recente também, para honrar e apoiar aqueles que sofreram e agora são atormentados por memórias de traumas e sacrifícios anteriores. No entanto, impor uma reflexão sombria sobre a natureza do passado por si só, uma forma de melancolia que, auto consistentemente, deve presumivelmente ser comemorada com tristeza por sua vez, é colocar em movimento um ciclo crescente de miséria sem fim. É hora de parar. Às vezes é melhor esquecer do que reviver e recriar infinitamente. Se isso soa como hedonismo superficial, vale a pena lembrar que o utilitarismo negativo do IH é um sistema ético contra o qual tal acusação pode ser menos plausivelmente sustentada.

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**4.9 "Não quero uma vida inteira de êxtase forçado. Quero a liberdade para ser triste às vezes, e não ser escravizado por uma falsa felicidade química."**

Não está claro como desvendar a noção de "falsa" felicidade. Contaminar a pureza dada por Deus da substância da alma de alguém com produtos químicos estranhos é presumivelmente ofensivo se a autoconcepção de alguém for essencialmente espiritual em caráter. Se, por outro lado, todos os estados de consciência são mediados fisicamente, então é pouco coerente rotular alguns padrões neuroquímicos como inerentemente falsos, irreais ou inautênticos. Esses estados eufóricos têm sido, de fato, até agora inacessíveis e geneticamente desadaptativos, se prolongados. Eles ainda são propriedades naturais de vias metabólicas adequadamente estruturadas de matéria e energia. Portanto, nesse sentido, todos são "verdadeiros", embora essa seja a maneira mais infeliz de colocá-lo.

Em todo caso, não é como se alguém fosse plausivelmente forçado a ser feliz contra sua vontade. Assim como, historicamente, muitos escravos não contestaram a legitimidade institucional da escravidão, e muitos pecadores confessos acreditaram que mereciam ser condenados a uma eternidade de tormento no Inferno, muitas pessoas conseguiram se convencer da qualidade enobrecedora do sofrimento. Elas dificilmente serão emboscadas e arrastadas para fora das ruas um dia por extáticos dementes como viciados em crack, e serão forçadamente entupidos de euforizantes. Uma questão mais apropriada poderia ser quais instrumentos de repressão um aparato estatal coercitivo deveria ter o direito de usar em nome de possíveis fanáticos obstinados da velha ordem darwiniana contra pessoas que decidem, razoavelmente, que desejam viver felizes para sempre. Até que ponto, por quanto tempo e de que forma, os reacionários autoritários devem ter o direito de obrigar os outros a sofrer, uma vez que o primitivismo emocional se torna apenas uma opção de estilo de vida entre muitas?

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**4.10 "O hedonismo farmacológico nos transformaria em viciados. O hedonismo movido por genes não seria diferente. Perderíamos toda a liberdade pessoal porque seríamos tão irremediavelmente viciados em nossos remédios químicos quanto o típico viciado em crack."**

Uma vez que alguém experimentou arrebatamentos de êxtase de outro mundo, é verdade, não há maneira previsível de alguém escolher voluntariamente renunciar a tal condição. Pois, de nossa perspectiva atual, não temos mais compreensão da verdadeira glória do sublime do que uma criança de cinco anos recém-instruída tem além da mais simples mecânica do amor ou do sexo. Nossa ausência de experiência hiperextática nos autoriza a reivindicar qualquer autoridade maior do que o jovem precoce, mas ingênuo? Tal alegação é testável? Na realidade, a natureza do que está além do texto árido aqui exposto se mostrará, na revelação, mais maravilhosa do que poderia ser fisiologicamente imaginado. Arrebatado, o indivíduo entrará em novos modos de ser. A realidade redefinida será tão boa que qualquer renúncia a essa existência renascida seria insuportavelmente traumática.

Esta condição pode parecer quase a definição de vício. No entanto, em uma métrica utilitária (exceto apenas as austeras subespécies "negativas"), se tais estados maravilhosos são confiáveis e universalmente acessíveis, então tentar alcançá-los e maximizá-los é diretamente o caminho certo a seguir. O vício tenderá a ser um problema apenas se, primeiro, as pessoas estiverem viciadas em algo nocivo para si mesmas ou para os outros; ou, segundo, se há qualquer probabilidade de interrupção no fornecimento do medicamento ou terapia genética relevante. Atualmente, para o que se passa como saúde mental, dependemos de diferentes aminoácidos precursores, ácidos graxos essenciais, minerais, vitaminas, etc., para sintetizar o escasso fluxo cerebral de substâncias químicas do prazer. Nós passamos por um grande sofrimento psicofísico se formos privados deles por muito tempo. Essa dependência, no entanto, é considerada saudável e não perniciosa. Ela recebe o título honorífico de "comida". Por outro lado, para alcançar a saúde mental ideal, é preciso se alimentar de uma dieta mais rica dos agentes terapêuticos anunciados neste manifesto. O princípio é o mesmo.

A absoluta finalidade da Transição Pós-Darwiniana pode realmente assustar o libertário metafísico. Pois não pode haver volta. No entanto, qualquer oponente do projeto abolicionista também deve ficar perturbado com a forma como o endosso da postura tradicional de que a Natureza sabe o que é melhor depende de nossa _não_ exploração, ainda que fugazmente, de uma das duas alternativas em questão. Ignorância não é felicidade. Qualquer um que investigue _empiricamente_ e não apenas se pronuncie _a priori_, as formas de vida rivais em oferta optarão inabalavelmente pelos modos de existência mais saudáveis defendidos aqui. Mais revelador para o libertário, talvez, haja um sentido em que o direito de selecionar a própria química da consciência e, assim, escolher precisamente quem ou o que se quer ser, é um tipo de liberdade pessoal tão vital quanto qualquer outra. É uma liberdade que atualmente nos falta substancialmente. Qualquer programa de pesquisa que abra exatamente essa opção em toda a espécie confere, certamente, uma extensão de escolha incalculavelmente enriquecedora para a vida.

De qualquer forma, nossas próprias "escolhas" contemporâneas são exageradas. Na era atual, podemos parecer relativamente sem restrições biológicas em comparação com nossos ancestrais tacanhos. Alguns de nós sentimos que podemos ser e fazer mais ou menos quem e o que queremos. Na verdade, podemos subsistir apenas dentro dos limites amplamente insensíveis de um espaço de estado extremamente restritivo de reações psico químicas. Não podemos pular fora de suas vias metabólicas para verificar o que estamos perdendo. Se pudéssemos, acharíamos o contraste muito perturbadoramente diferente para ser colocado em palavras. Logo, porém, não precisaremos mais definhar na servidão biológica aos nossos genes e aos veículos descartáveis que eles descartam. Os drogados de hoje podem desejar em vão se livrar de seus vícios adquiridos inadvertidamente. Isso ocorre apenas porque os pontos baixos do uso de drogas ilegais, perigosas e muitas vezes autodestrutivas superam os picos efêmeros da euforia química mal escolhida. Quando, por outro lado, alguém opta de uma vez por todas por uma arquitetura de sublimidade orgástica de corpo e alma, então opta-se também pela liberdade de uma vida inteira sem pensamentos de arrependimento.

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**4.11 "Eu gosto de ficar triste as vezes; é uma experiência que eu não gostaria de perder."**

Uma melancolia agradável e saudosa, uma canção de ninar assombrosa nostalgicamente lembrada da infância, ou talvez a lembrança agridoce de um amor há muito perdido, certamente são preferíveis ao inferno da depressão absoluta. No entanto, muitos tipos de experiências são inequivocamente terríveis. Elas não têm nenhum recurso redentor. Elas não resultam em grandes obras de arte, literatura, erudição e etc. Seria muito melhor que elas fossem abolidas. Todos os aspectos positivos dos estados mais complexos e ambivalentes pelos quais alguém pode passar podem no futuro ser ampliados e aguçados; nada agradável precisa ser perdido. Mas as subcorrentes negativas que ainda diminuem o valor e o gozo de estados compostos mais perceptivelmente podem ser subtraídas quimicamente.

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**4.12 "Sem o sofrimento, não pode haver desenvolvimento pessoal; felicidade não merecida leva à inanição."**

Muitas vezes, o sofrimento é apenas grosseiro e brutalizante. Se alguém está afundado em um desespero sem esperança, ou mesmo nas garras de um mal-estar mal definido, é tão difícil se preocupar com o próprio crescimento interior quanto se preocupar com outras pessoas. É mais provável que o crescimento pessoal se desenvolva se o apetite pela vida se tornar cada vez mais aguçado. Isso ocorrerá se as experiências da pessoa se tornarem progressivamente mais ricas e gratificantes. Odisséias de auto-exploração através da paisagem hedônica podem oferecer espaço para uma autodescoberta cada vez mais profunda e uma auto-reinvenção idealizada. Odisseias de dor e infortúnio têm tanta probabilidade de dessensibilizar ou esmagar o espírito quanto de desenvolvê-lo.

Sob o terrível status quo genético, cultivar um senso de desenvolvimento pessoal é uma forma reconfortante de raciocínio, por exemplo: se eu não tivesse perdido minhas pernas no acidente há 20 anos, nunca teria me tornado um grande artista. No final das contas, acabou sendo uma benção disfarçada! Prospectivamente, no entanto, se alguém dissesse que 20 anos de sofrimento estavam por vir se sacrificasse suas pernas, mas o autodesenvolvimento sem limites se seguiria em consequência, então ele ainda não optaria por isso; e com razão também. Enquanto o sofrimento for biologicamente inevitável, pelo menos intermitentemente, sua racionalização idealista é um consolo importante para suas vítimas. Assim, a leitura deste manifesto pode causar mais angústia do que alegria aos racionalizadores inveterados; Eu apenas confio que qualquer mal-estar será leve e temporário. No entanto, quando a bioquímica do sofrimento se torna apenas um complemento neurológico opcional, o consolo que a racionalização fornece impedirá a abolição das misérias que o exigem.

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**4.13 "Por que se preocupar com essas quinquilharias intencionais se a própria felicidade é supostamente o objetivo primordial? No contexto do programa biológico, os objetos intencionais não são realmente flutuações livres e enfeites não essenciais para serem variados ou descartados à vontade? Invocar "sublimidade", "beleza", "amor", etc, não é intelectualmente desonesto? Não são apenas uma camuflagem retórica para conquistar aqueles cujos prazeres ideais tendem para o austeramente cerebral e o etéreo em vez do orgíaco?"**

Nossas emoções foram completamente encefalizadas pela evolução. Portanto, pode-se esperar que certamente é mais fácil dar uma ideia da natureza do paraíso que nos espera evocando os sentimentos que o público associa às suas fantasias e objetos de desejo mais acalentados. Defender a felicidade desprovida de qualquer foco nominal, por outro lado, implica trabalhar com uma abstração sem vida e pouco persuasiva. Defender o "hedonismo" em abstrato é ainda pior. O termo evoca algo superficial, unidimensional e amoral. Infelizmente, esse é o preço de se sacrificar uma seriedade subjacente do propósito moral por causa de um título de manifesto impertinente.

Naturalmente, o que pensamos e dizemos que estamos felizes "em relação" provavelmente mudará à medida que a transição para a engenharia do paraíso se desenrolar. Muitos objetos intencionais altamente carregados de desejos contemporâneos parecerão curiosidades históricas mesmo daqui a algumas décadas. Em comum com as concepções culturais particulares de céu e o que seria uma vida boa, ligadas ao tempo, em, digamos, diferentes eras das tradições cristã e islâmica, os objetos intencionais favoritos de hoje podem, de fato, ser apenas de valor derivado destes. O sistema mesolímbico de dopamina está fazendo a maior parte do trabalho causal real. Mas se a atração de tais ídolos pode nos motivar a agir de acordo com a promessa do programa biológico, então eles terão servido além do seu propósito.

Existem, no entanto, razões substanciais pelas quais objetos intencionais não arbitrários e, de fato, uma compreensão científica cada vez maior do mundo devem permanecer acessíveis no futuro indefinido. As vantagens pragmáticas da estratégia intencionalista em comparação com a felicidade embutida na cabeça já foram citadas. Às vezes é útil ser capaz de cuidar de si mesmo. Existem poderosas razões éticas para manter o intencionalismo também. Pois eticamente é imperativo que o tipo de sofrimento indescritível característico das últimas centenas de milhões de anos na Terra nunca se repita em outro lugar. Se tal horror pode existir em qualquer outro lugar do cosmos, presumivelmente na ausência de inteligência prática suficientemente evoluída para eliminar suas raízes distais, então esse sofrimento também deve ser sistematicamente perseguido. Ele precisa ser extirpado assim como os estados infernais terão sido na terra. Essas missões de resgate interestelar não serão possíveis se os pós-humanos se casarem com o equivalente funcional dos frenéticos por prazer com eletrodos embutidos na cabeça. Isso ocorre porque planejar, executar e, em seguida, administrar ecossistemas éticos de vida extraterrestre primordial exigirá tecnologia ultra-avançada, pesquisa abrangente e muito tempo. Sujeito a uma série de suposições sobre a origem dos auto-replicadores portadores de informações, se quaisquer formas de vida primordiais - distintas de alguns de seus possíveis sucessores artificiais - serão baseadas em carbono. Se a evolução multicelular ocorrer, essas formas de vida alienígenas irão muito plausivelmente funcionar no mesmo eixo prazer-dor que nós. Claro, tudo isso é extremamente especulativo. E se tentar salvar o mundo é ambicioso, tentar salvar o universo cheira a arrogância; então este caminho não será mais explorado aqui.

Um utilitarista negativo ainda pensará que a luta por extremos e variedades cada vez maiores de experiência prazerosa, enquanto ainda resta qualquer tipo de sofrimento neste universo, é uma distração frívola do que é moralmente importante. Ele(a) pode estar certo. Deixando de lado certos cenários planejados, no entanto, as rotas genéticas e intracranianas diretas para o paraíso podem servir igualmente bem aos diferentes sabores do utilitarismo.

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**4.14 "Muitas das maiores realizações científicas e artísticas da humanidade nasceram de tremendas lutas contra a adversidade. Abolir os substratos biológicos do sofrimento significaria que não poderia haver luta interna frutífera ou tensão criativa e, portanto, não haveria mais Newtons, Picassos ou Beethovens. O gênio científico e artístico exige uma capacidade de crítica feroz, tanto do próprio trabalho quanto das ideias dos outros. Mesmo que a indução de um estado de euforia perpétua seja consistente com a auto-sobrevivência corporal, a falta de auto-insight crítico que tais estados acarretariam paralisaria o progresso intelectual para sempre."**

Vale a pena distinguir entre o destino das humanidades e das ciências depois que o paraíso for biologicamente implementado. Para começar, as experiências estéticas requintadas oferecidas aos nossos descendentes geneticamente enriquecidos podem inspirar um florescimento sem precedentes, em vez de um enfraquecimento das belas-artes. Nosso deleite atual de, digamos, "Girassóis" de Van Gogh ou "A Última Ceia" de Leonardo parecerá cócegas distrativas em comparação. Aqueles que negam que a beleza está nos olhos de quem vê podem, ou não, ficar impressionados com a disposição da tinta na tela que inspira essas rapsódias. No entanto, quaisquer ressalvas durarão apenas enquanto permanecerem presas na ortodoxia neuroquímica do passado. Atualmente, cultivar uma fastidiosa indiferença a certas formas de produção artística é considerado um distintivo de sofisticação e discernimento; mas então essa é a nossa perda.

Uma bênção da beleza transcendente que aguarda ser descoberta é que ela não dependerá dos caprichos do gênio artístico para sua produção. A mente/cérebro carece de "centros de beleza" da mesma arquitetura relativamente bem definida de seu sistema de prazer mesolímbico. No entanto, uma vez que a assinatura neuroquímica da apreciação estética for compreendida, suas variedades podem ser aprimoradas e amplificadas seletivamente. Deve-se lembrar que a felicidade perene pode facilmente levar a que se faça mais na vida do que menos. Episódios intensos de energia criativa hoje são muitas vezes indistinguíveis de hipomania eufórica leve. Alguns comedores de lótus temperamentalmente descontraídos na era futura podem, de fato, optar pela felicidade e serenidade meditativas. Por outro lado, a sociedade pós-transição provavelmente será moldada por "grandes empreendedores" hipomaníacos de formidável dinamismo e produtividade. Os impetuosos e ambiciosos de hoje parecem indiferentes em comparação.

Os modos de bem-estar ótimos para fazer ciência e matemática de primeira linha são obviamente diferentes daqueles melhores para praticar arte, poesia ou sexo de primeira linha. Não há razão para que sejam menos intensos e gratificantes. Quanto à falta de discernimento crítico, também há vantagens intelectuais derivadas de estados de bem-estar invencíveis. A crítica das próprias ideias na academia moderna, por exemplo, é comumente considerada um ataque frontal ao ego. No futuro, o escrutínio crítico pode ser ativamente solicitado e recebido com entusiasmo. Isso pode ser propício para um saber significativamente melhor.

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**4.15 "As propostas do IH são fantasiosas demais para ganhar crédito, ou mesmo merecer consideração crítica séria. Elas zombam de todos os nossos valores, aspirações e projetos de vida atuais. Um programa tão repugnante para o senso comum e para as intuições morais pertence ao reino da ficção científica vulgar, e não à ciência aplicada séria ou ao debate ético."**

A ciência confundiu amplamente o "senso comum" em todas as questões empíricas. Nossas intuições éticas tradicionais, quando envoltas em disfarces seculares, são menos suscetíveis a desafios experimentais. Seria uma sorte singular se os aspectos menos testáveis da sabedoria popular de senso comum fossem aqueles em que mais se poderia confiar. No mínimo, a honestidade intelectual exige que desafios radicalmente contra-intuitivos aos sistemas de valores recebidos recebam avaliação crítica rigorosa. Os "valores, aspirações e projetos de vida" típicos, digamos, da antiguidade clássica ou do subcontinente indiano podem facilmente parecer ridículos aos olhos contemporâneos invejosos. Da mesma forma, os objetos intencionais díspares com os quais nosso próprio bem-estar agora parece inseparavelmente ligado podem eventualmente ser vistos como não menos reverenciados supersticiosamente. Eles são objetivamente importantes, mas apenas porque são objetivamente importantes para nós. Assim, partindo do pressuposto de que a ética equivale a algo mais do que um jogo de palavras sem valor de verdade, vale a pena pelo menos considerar os méritos de pontos de vista éticos não menos repugnantes ao senso comum do que, digamos, as teorias da física contemporânea.

Ao contrário das aparências, há em todo caso um sentido em que este artigo, por mais superficialmente bizarro que seja seu conteúdo, não exige nenhuma transformação revolucionária dos valores centrais de nossa cultura secular. Seu impulso decorre de tomar um princípio bastante convencional com a máxima seriedade que ele merece. Apenas uma minoria de filósofos ou leigos contemporâneos são expressamente utilitaristas. No entanto, um utilitarismo difuso e assistemático é extremamente difundido na sociedade. Ele permeia a visão de muitas pessoas que nunca usam o termo. Mais interessante, talvez, uma proporção extraordinariamente grande de posições não utilitárias, ou mesmo declaradamente anti utilitárias, são argumentadas ou sustentadas por fundamentos que, ao serem examinados, provam ser sutilmente utilitaristas.

Paradoxalmente, por razões utilitárias, provavelmente é bom, pelo menos deste lado do paraíso, que pelo menos alguns valores expressamente não utilitários ainda sejam mantidos. Isso ocorre porque as verdades populares tradicionais compensam o desconforto agudo que muitas pessoas ainda sentem com todas as implicações de uma ética exclusivamente utilitária.

Claro, não é preciso ser um utilitarista para endossar as propostas deste manifesto. Para aqueles que simpatizam amplamente com a abordagem utilitarista ética, no entanto, o programa biológico equivale, pelo menos figurativamente, a um presente dos deuses.

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**4.16 "Ficar preso em um paraíso químico deixaria a pessoa totalmente à mercê das elites dominantes. As autoridades poderiam então tratar as pessoas como marionetes a serem manipuladas à vontade para seus próprios fins."**

A imagem que provoca essa ansiedade é presumivelmente a de uma classe de hilotas pacificados pelas drogas. Talvez uma subclasse escravizada quimicamente trabalhe horas em uma oficina para seus mestres simplesmente para obter sua próxima dose química. Nesse cenário fantasioso, é de fato discutível quem, se é que alguém, estaria realmente explorando quem. Além disso, certas sanções são eficazes apenas se ameaçadas, em vez de aplicadas. Nenhum grupo é mais ingovernavelmente rebelde em relação à lei e à autoridade do que os viciados privados de sua droga. Além disso, em nossa sociedade, pelo menos, a ideia das elites governantes engajadas em uma conspiração para manter sua população feliz enquanto carregam estoicamente o fardo da vida de escritório tende a sobrecarregar a imaginação; esta é, de longe, uma teoria da conspiração.

De qualquer forma, a equação convencional de felicidade e docilidade deve mais a memórias distantes do _Admirável Mundo Novo_ de Huxley do que a qualquer reflexão profunda sobre a literatura genética, sociobiológica e sociocientífica. Os estimulantes de humor que melhoram a serotonina no estilo Prozac, por exemplo, dramaticamente e consistentemente _aumentam_ o status na hierarquia social dos animais aos quais são administrados. Essas drogas podem até levá-los a rejeitar completamente um papel subordinado. É revelador, também, que as manifestações de mania eufórica e depressão melancólica também sirvam como descrições de pessoas que ocupam os papéis de status alfa e ômega, respectivamente. A mania, ao contrário da maioria dos transtornos mentais, é mais comum nas classes sociais e econômicas mais altas. Geralmente envolve um exagero de comportamento associado à obtenção de status dominante. Em contraste, a depressão é mais comum entre os pobres. Mesmo na sociedade de hoje, a persistência de estados e comportamentos depressivos promove hierarquias estáveis de dominação social. Do ponto de vista da psicologia evolutiva, a síndrome depressiva típica faz parte de um processo de enfrentamento adaptativo(coping). A depressão "endógena" envolve a submissão passiva a um estresse prolongado ou incontrolável. Os níveis elevados de cortisol e beta-endorfina para alívio da dor, característicos da depressão clínica oficial, também são aqueles que promovem a adaptação fisiológica a estressores prolongados. No ambiente ancestral, o comportamento depressivo reduzia o risco de danos físicos por sua tendência a diminuir as brigas dentro do grupo. No mundo pós-darwiniano, ao contrário, a depressão simplesmente não existirá.

Portanto, a objeção do "Admirável Mundo Novo" precisa ser virada de cabeça para baixo. Dada a correlação entre humor deprimido e baixo status social, o projeto de enriquecer radicalmente o humor e a motivação da maior parte da população provavelmente deixará as pessoas muito _menos_, não mais, vulneráveis à exploração por uma elite poderosa. Em _Brave New World_, os membros da população eram idiotas efetivamente em estado opiáceo e tranquilizado a serviço da elite governante. Soma era um agente pacificador de controle social. As consequências da pré-programação genética da felicidade, no entanto, serão muito diferentes. Isso ocorre porque a super saúde mental cotidiana minará os alicerces biológicos das relações de dominação e submissão características de nosso passado evolutivo. Mais especificamente, aumentar a eficiência da tirosina hidroxilase, por exemplo, não atuará apenas para elevar o humor. A função consequentemente aumentada da noradrenalina no locus coeruleus tenderá a diminuir o comportamento subordinado. Essas histórias simplistas de "um neuroquímico, um comportamento" são obviamente imitações da verdade, justificadas apenas com base na conveniência expositiva. Isso não desafia o ponto essencial.

Este ponto é que a felicidade e uma capacidade de resposta aprimorada a uma gama mais ampla de recompensas são potencialmente muito empoderadoras. Somos eternamente escravos do eixo prazer-dor; mas um aparato biologicamente enriquecido de prazer e criação de valor ajudará as pessoas a assumir um maior senso de controle de suas próprias vidas. Como observado, um estilo de vida cheio de ação alimentado pelo bem-estar impulsionado pela dopamina contrasta com o "desamparo aprendido(learned helplessness)" e o "desespero comportamental" característicos dos fatalistas convencidos de que o sofrimento é simplesmente a condição humana. De qualquer forma, não devemos projetar de maneira simplória as relações de poder e submissão típicas dos primeiros humanos na savana africana em um futuro indefinido. Pois a base genética de nosso repertório básico de comportamento social será primeiro ajustada e depois drasticamente recodificada. Muitos romances de ficção científica dependem da extrapolação de rituais de dominância primata em um futuro indefinido. É isso que torna as novelas de ficção científica ambientadas em um milhão de anos tão curiosamente (e tão falsamente) inteligíveis. Ao passo que, nos próximos milênios e além, teremos a chance de deixar as infinitas reencenações dos jogos de poder rituais do ambiente ancestral cada vez mais para trás.

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**4.17 "Prefiro estar em contato com a realidade do que viver em um mundo de fantasia escapista."**

Algumas pessoas desfrutam da sortuda convicção de que têm relações mais íntimas com a realidade do que o resto de nós. Um senso robusto de intimidade é, obviamente, ainda mais fácil se alguém mantiver uma visão realista direta da percepção, agradavelmente baseada no senso comum. Infelizmente, o senso comum é e está mal orientado e diverge dos fatos neuropsicológicos e da mecânica quântica. No entanto, mesmo um habitante do mundo virtual, para quem uma mente/cérebro desperto pode aspirar apenas a simulações baseadas em dados em tempo real, pode ser sensível à acusação de querer viver no paraíso dos tolos, em êxtase, aconteça o que acontecer . Melhor, certamente, viver como um Sócrates triste, mas sábio, do que como um porco feliz.

Os porcos felizes não devem ser desprezados, mas os pesos-pesados intelectuais socráticos também podem ser felizes. Em um ambiente magicamente transfigurado em que todos os seus semelhantes estariam fabulosamente bem, não está claro por que ocupar um estado afetivamente neutro ou pensativo deveria promover maior realismo e fidelidade representacional. Talvez a única maneira de compreender a natureza real da química celestial inexplorada que acena nos chamando, seja tentar tornar-se também extremamente feliz; e esta é certamente uma razão tão boa quanto qualquer outra para buscar a compreensão máxima.

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**4.18 "Qualquer criatura que desfrutasse de bem-aventurança perpétua não seria mais eu. Eu sou definido tanto por minhas tristezas quanto por minhas alegrias."**

Ganhar 20 milhões de libras na loteria nacional, digamos, causaria mudanças bastante radicais na consciência e no senso de identidade da maioria das pessoas. No entanto, pode-se suspeitar que os milhões de apostadores que se entregam à sua onda de apostas não se preocupem com o pensamento de que a escolha do número da sorte permitirá que "outra pessoa" aproveite os lucros.

Filosoficamente, as noções de um ego metafísico duradouro, ou da assim chamada identidade "relativa", são de fato problemáticas, se não incoerentes. Portanto, nesse sentido, a ansiedade mencionada acima é bem fundamentada. No entanto, em tal caso, qualquer ansiedade sobre a (não) identidade pessoal se aplica tanto à Idade das Trevas Psicoquímica quanto à era pós-transfiguração. O homônimo de alguém em outro lugar no espaço-tempo que adormeceu na noite passada não é um símbolo nem mesmo um tipo idêntico à configuração diferente de matéria e energia que leva o nome do indivíduo agora. Felizmente, mesmo que a identidade pessoal seja formalmente negada, pode-se normalmente reunir o grau de altruísmo necessário para promover o bem-estar futuro de seus múltiplos homônimos, e também dos homônimos e sucessores de sua família e amigos. Se as noções contemporâneas de identidade pessoal forem culturalmente deslocadas por uma metafísica diferente, pode-se esperar que nossos sucessores também possam reunir o grau necessário de altruísmo.

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**4.19 "Enquanto grande parte do mundo ainda está atolado na pobreza, fome e doença, é, na melhor das hipóteses, uma irrelevância leviana sonhar com utopias hedonistas. Sua prática, se não o objetivo, será o casulo de uma elite planetária já super privilegiada. Em vez disso, deveríamos nos concentrar em colocar todos os nossos esforços para garantir que todos no Terceiro Mundo tenham o suficiente para comer, abastecimento de água potável, educação e assistência médica decentes e um padrão de vida civilizado."**

Pela maioria dos índices objetivos de bem-estar (as taxas de colapso conjugal, crime, suicídio, depressão clínica e outras formas de doença psiquiátrica, etc.), a elite urbano-industrial ocidental pontua mal em comparação com as massas materialmente desprivilegiadas do Terceiro Mundo. Assim, a relativa boa sorte dos habitantes das democracias capitalistas liberais é facilmente exagerada.

Uma abordagem de vida "nós e eles" tem suas limitações. Nos próximos cem anos, as odiosas distinções de classe, nacionalidade e raça que envenenam o mundo contemporâneo se tornarão redundantes. Com exceção das projeções mais otimistas, a grande maioria da população mundial não alcançará o estilo de vida do Primeiro Mundo no futuro próximo; mas seguramente temos os recursos para permitir que toda a população planetária seja magnificamente feliz. Se, para começar, uma fração mínima dos recursos atualmente despejados em bens de status que não agregam em nada e bugigangas de consumo fossem desviados para a pesquisa do desenvolvimento de iluminadores de humor seguros, baratos e eficazes, eufóricos de design de ação retardada e super-saúde mental geneticamente pré-programadas, então estaríamos todos muito melhor. Isso não é menos verdadeiro para o plutocrata exausto do que para o camponês empobrecido do Terceiro Mundo.

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**4.20 "A ideia de passar a vida inteira consumido por estados orgásticos que abrangem o corpo inteiro com intensidade e euforia como se fosse uma forma de hiper-crack é simplesmente grotesca. É uma afronta à dignidade humana."**

O êxtase sensual desenfreado será apenas um dos sabores do prazer no menu psicoquímico, embora não seja um que deve nos causar qualquer constrangimento. Em nosso próprio tempo, a natureza digna de rotas naturais e efêmeras para o prazer como o sexo nem sempre é facilmente perceptível ao olho não treinado. A busca mais conspícua por dinheiro, poder e status, característica da civilização egoísta movida pelo DNA, tende a comprometer a dignidade humana de maneiras mais sutis, mas muito mais insidiosas. Defensores da dignidade humana não negam tais escolhas de estilo de vida, e isso é compreensível; a (in)dignidade está muito nos olhos de quem vê. Ser obrigado a sofrer, no entanto, é sem dúvida a maior indignidade de todas.

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**4.21 "O histórico do utopismo, seja romântico ou alegadamente científico, é uniformemente desastroso. Crimes terríveis são cometidos na suposição de que o fim justifica os meios. Um resultado distópico é muito mais provável."**

Uma "distopia" onde todos são superlativamente felizes e realizados é certamente o equívoco final. Talvez, se o conceito de felicidade perene de alguém ainda evoca imagens de monotonia insípida e estéril, então a acusação pode parecer razoável. De fato, os piores excessos coercitivos que se pode imaginar, embora um tanto implausivelmente, de um regime idealizado de hedonismo patrocinado pelo Estado podem derivar da sanção penal imposta de euforia biológica compulsória - talvez censurável, mas dificilmente uma punição cruel (embora certamente incomum).

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**4.22 "A euforia geneticamente pré-programada minaria a base de todas as relações humanas. Toda essa fantasia verbal sobre combinar êxtase perpétuo com amor, empatia, beleza etc. é apenas superficial. Digamos, por exemplo, que algum terrível infortúnio físico atinja um amigo; afinal, acidentes podem acontecer mesmo nas utopias mais bem administradas. A pessoa ainda ficará em êxtase e feliz: o amor pelo amigo pode realmente parecer intenso; mas é completamente superficial se alguém não pode lamentar uma tragédia que se abate sobre ele."**

Por hipótese, o amigo de alguém será incapaz de sofrer; por mais que tenha mutilado seu corpo. Na verdade, ele ainda será feliz, embora, vamos assumir aqui, menos intensamente do que antes. Talvez algumas de suas células de prazer favoritas estejam danificadas. Suponhamos também, neste cenário, que os substratos moleculares da volição há muito tenham sido identificados e tonificados. Escolheu-se misturar os substratos bioquímicos do prazer com os da motivação dopaminérgica de "incentivo" em vez da saciedade extasiada. Se for esse o caso, então a pessoa se esforçará com toda a sua força de vontade prodigiosamente aumentada para encontrar meios de restaurar o amigo a um estado de máximo bem-estar. A pessoa se esforçará muito mais no overdrive dopaminérgico do que seria psicofisiologicamente possível se estivesse presa no estado _atual_ comparativamente fraco e ineficaz. Assim, uma vida de felicidade incessante não implica que a amizade seja superficial ou inautêntica; pelo contrário, a pessoa terá os recursos motivacionais para expressar ainda mais a profundidade do compromisso pessoal.

Isso não quer dizer que os relacionamentos não mudarão de muitas maneiras diferentes depois que a Transição ocorrer. Atualmente, por exemplo, a amizade consiste muitas vezes em oferecer apoio mútuo em momentos de dificuldade e desespero. No futuro, pode consistir em compartilhar uma celebração da vida.

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**4.23 "Um grande risco representado pelo projeto global de espécies de _O Imperativo Hedonista_ é que a (pós-)humanidade ficará "presa" em um estado melhor, mas talvez ainda severamente abaixo do ideal. O progresso evolutivo, se é permitido usar tal termo, chegaria ao fim. Este é um preço muito alto a ser pago, ou para ser arriscado."**

Essa preocupação não deve ser descartada levianamente. Mas talvez valha a pena frisar três pontos aqui.

Em primeiro lugar, a seleção natural promoveu uma tal abundância de estados terríveis que mesmo um resultado severamente abaixo do ideal (pelos critérios de quem? - presumivelmente não os próprios super-seres sublimemente realizados) seria eticamente preferível ao status quo de hoje; e de fato preferível a qualquer um dos sucessores ambientalmente ajustados do nosso mundo muitas vezes infernal.

Em segundo lugar, o perigo de ficar irreversivelmente preso ainda está presente, mesmo que a engenharia genética e a psicofarmacologia sejam renunciadas em favor de abordagens "periferalistas" consagradas pelo tempo para tornar o mundo um lugar melhor. Na verdade, pelo que vale a pena, as drogas psicoativas oferecem potencialmente uma forma de "recozimento simulado" [no jargão da rede neural artificial], permitindo-nos escapar do aprisionamento em mínimos locais - embora às vezes o choque possa ser incontrolavelmente violento e até mesmo perigoso para ser comumente útil, por exemplo tomar agentes psicodélicos, como dietilamida do ácido lisérgico (LSD), cetamina ou DMT.

Em terceiro lugar, a ideia de que o projeto de engenharia do paraíso esboçado no IH nos levaria mais facilmente a ficar "empacados", penso eu, se origina de sua fusão com um ou ambos de seus dois antecedentes intelectuais imediatos dos quais estou conscientemente ciente. Estes são a aquiescência de estilo opiáceo _à la_ Admirável Mundo Novo e o frênesi orgásmico incontrolável de uma máquina humana/rato movida pelo prazer de forma infinita. Ambos os estereótipos são enganosos. Uma consequência de melhorar a função da dopamina da maneira enfatizada neste manifesto é que não apenas a motivação geral é aprofundada, mas também a _gama_ de diferentes atividades que consideramos gratificantes é aumentada (conforme a recente empolgação em encontrar o gene D4 "amante de novidades" ). Consequentemente, a probabilidade de um organismo, ou uma espécie, ficar preso na rotina é _diminuída_, embora certamente não seja eliminada, por uma estratégia que incorpora o aumento de subtipos de receptores-chave do processo mediado pela dopamina. Vale a pena notar que existe uma tendência experimentalmente demonstrável de antidopaminérgicos que pioram e diminuem o humor, principalmente os principais tranquilizantes bloqueadores de D2, para reduzir a motivação de incentivo e o comportamento de busca de novidades. Eles são "indutores de rotina". Analogamente, a maioria de nós, humanos da Idade das Trevas, presos em uma esteira hedônica no abismo histórico, não percebemos o quanto estamos presos.

Por outro lado, há um sentido em que ficar genericamente "preso" no paraíso é exatamente o que alguns de nós estamos procurando.

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**4.24 "A erradicação do sofrimento por meio da engenharia genética e da nanotecnologia é um objetivo admirável. Então, por que a ênfase desproporcional e talvez (já que tão facilmente mal interpretada) irresponsável nas drogas que elevam o humor?"**

A engenharia genética avançada e a construção nanotecnológica do paraíso podem produzir estados de existência consciente tão maravilhosos e divinos que a noção de ajustá-los quimicamente parecerá absurda. Que super-ser transumano desejaria contaminar a beleza natural de sua alma com sujeira alienígena? No entanto, é necessário algum equilíbrio entediante sobre escalas de tempo prospectivas. É verdade que o genoma humano de três bilhões de pares de bases ímpares será decodificado dentro de uma década. Um problema _muito_ maior para a produção de um paraíso encefalizado de forma inteligente é a questão da explosão combinatória. Isso surge, inevitavelmente, da expressão diferencial de um genótipo em diferentes ambientes. Invocar "algoritmos genéticos" e "computação quântica", por exemplo, não é errado; mas tende a encobrir as formidáveis dificuldades técnicas a serem superadas primeiro.

Nesse ínterim, muitas pessoas vivas hoje desejarão satisfação biologicamente garantida para si e para seus entes queridos. Nascidos, tentadoramente, pouco antes da era de transição, eles terão apenas os paliativos suspeitos de aprimoramentos da psicofarmacologia contemporânea para recorrer. Seu acesso a paraísos baratos e alegres nascidos de soluções químicas rápidas e sujas parecerá, sem dúvida, terrivelmente improvisado pelas luzes exaltadas de nossa posteridade mais distante. Isso não significa que as farmacoterapias do próximo século devam ser condenadas com a invocação instintiva de "Drogas" evocadas pelos excessos recreativos imprudentes de nossa própria era. Pois um dos efeitos paradoxais, por exemplo, de uma estratégia de cura da mente usando até mesmo bloqueadores seletivos de recaptação de serotonina atuais pode ser uma sensação aprimorada de "normalidade" não-drogada no usuário. Tal sensação pode coincidir com uma melhora de humor biograficamente _anormal_. Estados cotidianos de fracasso não reconhecidos, despersonalização e, de fato, outros modos de estranheza depressiva, mais tipicamente associados a "bad trips" e "drogas ruins", são de fato perturbadoramente comuns. Formas de baixo nível são frequentes mesmo na ausência de qualquer agente exógeno para precipitá-las. Além disso, vale a pena lembrar que um senso subjetivo de normalidade monótona e ingênua de drogas é em si apenas uma adaptação induzida quimicamente. Nem nós nem nossos descendentes felizes precisamos nos sentir "drogados"; mesmo que, de certo modo, sejamos isso; e sempre fomos. Mas se quisermos vislumbrar, em vez de falar sobre, a implementação naturalista do Paraíso, então nossa(s) geração(ões) pelo menos precisarão usar as ferramentas psicoativas pertinentes para chegar lá.

De qualquer forma, dado que grande parte de nossa própria essência compreende os ingredientes químicos de nossas refeições mais recentes, não é como se a integridade ontológica de alguém como um ser espiritual puro, ou o que quer que seja, estivesse sob ameaça de poluentes alienígenas da alma. A diferença entre uma droga e um nutriente, afinal, reflete pouco mais do que os acidentes da história evolutiva.

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**No 25 "Todo o manifesto pressupõe uma ética utilitária benthamita. Se não aceitarmos seus pressupostos utilitários, então o projeto abolicionista desmorona."**

O projeto abolicionista não é refém de uma única família contestada de teorias éticas. Pois não são apenas os utilitaristas que abominam a crueldade e o sofrimento. Reconhecidamente, o utilitarista pode ser *moralmente* indiferente em relação a nossos descendentes potencialmente extáticos optarem por se tornarem broncos, viciados em êxtase ou supermentes pós-darwinistas emocionalmente enriquecidas. No cálculo hipotético da felicidade, é a intensidade sustentável do nosso bem-estar (ou a minimização do mal-estar) que conta, não os seus sabores peculiares. Mas o utilitarismo é uma ética altamente controversa. Portanto, este manifesto, pelo menos, enfatiza a extraordinária diversidade de opções para a engenharia do paraíso. Essas opções abrangem um espectro de modos de bem-estar intelectual, psicodélico, estético, empático e até espiritual muito mais rico do que qualquer coisa acessível hoje. Não há um imperativo moral óbvio que nos impele à maximização não refinada do prazer, culminando em um perpétuo orgasmo cósmico.

No entanto, muitos pensadores contemporâneos hesitam perante _qualquer_ forma de utopismo científico. Não é que os eticistas não utilitaristas normalmente argumentam que a textura ("como é") do desconforto seja _inerentemente_ valiosa. Em vez disso, a maioria dos não utilitaristas acredita que a capacidade de sofrimento mental, bem como de dor física, desempenha um importante papel _funcional_ na própria vida - e sempre o farão. As muitas faces do sofrimento foram aproveitadas pela seleção natural [ou, mais tradicionalmente, pela Providência Divina] para promover a pluralidade de valores que os não utilitaristas defendem. A felicidade individual é apenas um desses valores. Muito do que nos interessa não é redutível a um eixo unidimensional de prazer-dor.

No entanto, a biociência e a nanotecnologia prometem mais do que a abolição do sofrimento e o enriquecimento de nosso bem-estar emocional. Criticamente, as novas tecnologias nos permitem potencialmente criar os _análogos funcionais_ de estados aversivos - estados analógicos que podem desempenhar papéis funcionais semelhantes ou até aprimorados na economia informacional de um organismo melhorado, mas sem a "sensação bruta" do sofrimento como o conhecemos . _Gradientes_ geneticamente limitados de imenso bem-estar - ou neurochips inteligentes com a arquitetura funcional certa - podem ser aproveitados para animar nossas vidas e promover o que os não utilitários normalmente valorizam, mas sem a textura da maldade subjetiva. Se esta previsão for corroborada pela implementação das novas neurotecnologias, então o cerne do argumento secular anti-abolicionista desmorona. Pois apenas o niilista mais misantrópico diria que o desespero, a agonia e o mal-estar são inerentemente bons. O sofrimento que não serve a nenhum propósito instrumental, nem mesmo aos interesses dos genes cuja adaptatividade inclusiva já serviu, pode ser eliminado sem perdas.

É claro que a filosofia funcionalista da mente pode estar errada. Como alega o funcionalista, as mentes podem de fato implementar a mesma computação/função de diferentes maneiras e em diferentes substratos, mas talvez a nocicepção efetiva, digamos, deva sempre ter uma essência textural desagradável. O funcionalismo falha em explicar o "problema da consciência"; e nossa ignorância de por que a senciência (ou qualquer coisa) existe pode infectar todo o resto - incluindo os planos para nos livrarmos do sofrimento. Pareceria muito estranho afirmar que a textura da experiência é funcionalmente irrelevante ou incidental ao papel desempenhado por seus substratos biológicos. Pois é a pura maldade do sofrimento que ostensivamente impulsiona o projeto abolicionista em primeiro lugar. No entanto, sabemos que podemos construir robôs de silício programáveis e redes neurais artificiais incorporadas para emular a arquitetura funcional de formas de vida orgânicas: já projetamos capacidades sensoriais robóticas, estados de "apetite" básicos e a capacidade comportamental de evitar estímulos nocivos de maneiras que imitam façanhas da agência humana consciente, mas sem o menor sopro de senciência. Por outro lado, os robôs de hoje ainda são primitivos em suas capacidades; e os implantes biônicos mal estão na infância. Não podemos simplesmente extrapolar os sucessos técnicos atuais para um futuro indefinido. Talvez, ao contrário do funcionalismo como entendido hoje, uma textura subjetiva de desagrado se mostre funcionalmente indispensável para, digamos, certos atos críticos de julgamento ou discernimento, ou auto-exame introspectivo. Se essas capacidades receberem um valor potencialmente maior do que a abolição do sofrimento, e se sua maldade subjetiva for funcionalmente essencial para o papel que desempenham, então o projeto abolicionista pode acabar tendo um apelo mais restrito do que o consenso mais amplo aqui examinado. Se assim for, então os debates aparentemente obscuros sobre a filosofia da mente funcionalista teriam um significado ético além de seus méritos técnicos.

Seja qual for a verdade do funcionalismo, muitas posições éticas não utilitárias _são_ inconsistentes com uma agenda abolicionista; para começar, todas as principais religiões do mundo, com a ambígua exceção do budismo. Os sistemas éticos que determinam a inflição de sofrimento a outros seres sencientes contra sua vontade não podem ser conciliados com nenhuma forma de paraíso artificial. Mas, no geral, tanto os eticistas religiosos quanto os seculares não são tão hostis ao abolicionismo quanto simplesmente ignoram sua própria possibilidade. Jesus, Mohammed e Buddha nada tinham a dizer sobre genética molecular e nanotecnologia. De fato, apenas nas últimas décadas o projeto abolicionista pôde ser contemplado como tecnicamente viável na Terra. Agora que seu projeto pode pelo menos ser formulado, todos os utilitaristas devem ser abolicionistas. Mas não é preciso virar utilitarista para endossar o abolicionismo: o indispensável é a ausência de malícia.

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**No 26 "Nunca haverá uma transição pós-darwiniana. Sempre haverá pressão de seleção natural."**

Enquanto houver envelhecimento e morte - ou seja, por muitos séculos e talvez milênios - haverá de fato pressão da seleção natural. Mas na nova era reprodutiva, a natureza dessa pressão de seleção será diferente. Na antiga era darwiniana, a seleção "natural" é baseada em _aleatórias_ variações genéticas, ou seja, mutações genéticas que são aleatórias em relação ao que é favorecido pela seleção natural; e ela é cega. A natureza não tem previsão. Em contraste, a seleção "antinatural" pós-darwiniana não será nem cega, nem aleatória, nem socialmente desregulada. Pois as decisões reprodutivas serão tomadas por atores informados _antecipando os_ prováveis efeitos neuropsicológicos de conjuntos de alelos que são propositadamente pré-selecionados ou projetados. Os genes que predispõem a traços perversos que foram adaptativos em nosso passado darwiniano estarão em desvantagem seletiva quando escolhermos os atributos de nossa prole, não por meio de uma loteria genética cruel como no presente, mas por um projeto racional.

A chegada iminente da clonagem e dos bebês projetados traz seus próprios dilemas éticos profundos - até porque as novas tecnologias reprodutivas precederão qualquer era pós-abolicionista de engenharia do paraíso avançada. À medida que o tempo de vida aumenta e o processo de envelhecimento é progressivamente derrotado, as decisões reprodutivas continuarão a ser prerrogativas dos indivíduos como agora? Ou as decisões reprodutivas serão tomadas socialmente? Todos os instintos libertários do indivíduo ficarão alarmados com essa perspectiva. Mas a capacidade de carga da Terra não permite mais de 50 a 100 bilhões de pessoas no máximo. De qualquer forma, haverá pressão de seleção no sentido de que alguns genes e disposições comportamentais se perderão, pelo menos até nos tornarmos quase-imortais e a reprodução efetivamente cessar.

É claro que essa anunciada transição pós-darwiniana pode _não_ ser para uma civilização baseada em um paraíso arquitetado. A sociedade pós-darwiniana pode estar baseada em algo completamente diferente. No entanto, como a textura do sofrimento não é adaptativa _per se _, qualquer que seja seu papel atual em nosso legado carnal, podemos prever que as desagradáveis coalizões genéticas que fabricam seus substratos passarão para a história evolutiva.

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**No 27 "A engenharia do paraíso é impossível. Não seria evolutivamente estável. O modelo da teoria dos jogos demonstra que _egoísmo_ é sempre a estratégia mais lucrativa possível para replicar unidades - sejam genes ou "memes" - suscetíveis à invasão por "desertores". Formas de vida invencivelmente felizes são inerentemente mais vulneráveis do que suas contrapartes descontentes movidas a ansiedade e mal-estar. Uma sociedade de extáticos geneticamente pré-programados não poderia surgir, muito menos perdurar. Seria um ambiente aberto à invasão de mutantes desertores mesquinhos que substituiriam os bonzinhos de nascença. Estados desagradáveis de consciência durarão para sempre."**

Essa objeção combina duas questões. Poderia ser uma estratégia evolutivamente estável para nossos descendentes serem 1) inatamente felizes? 2) naturalmente altruístas?

A resposta à primeira pergunta depende do tipo de felicidade inata. Estamos modelando uma civilização de, digamos, supermentes quase imortais animadas por gradientes de bem-estar geneticamente programados? Ou que têm suas mentes conectadas a computadores e seus equivalentes genéticos - uma "felicidade" ao invés de hedonismo cerebral? Claramente, a opção de mentes conectadas a nível global [ou realidades virtuais imersivas ao longo da vida etc] não é uma estratégia evolutivamente estável, pelo menos até que o processo de envelhecimento seja conquistado. Isso ocorre porque os mentalmente imersos em uma realidade virtual não têm inclinação para procriar e certamente não para criar filhos. Por outro lado, gradientes de bem-estar que melhoram o condicionamento físico - e tradicionalmente, o mal-estar - ou seus análogos funcionais podem servir para nos motivar, proteger e preservar. Esses gradientes são adaptativos quando são "encefalizados" pela evolução - e, finalmente, moldados pelo design racional. A euforia _uniforme_ [ou depressão crônica] e seus análogos robóticos insencíentes não são adaptativos. Pois esse tipo de arquitetura funcional não impele seus súditos a fazer nada, aprender nada - ou criar filhos. De qualquer forma, a aptidão genética não está inseparavelmente ligada a uma textura particular da experiência, mas à maneira como nos comportamos e nos reproduzimos.

A resposta controversa à segunda pergunta - ou seja, que é a semi-sociopatia obstinada de hoje que se mostrará evolutivamente instável - isso soa confuso e ingênuo, para não dizer biologicamente analfabeto. Certamente uma civilização fundada em altruístas bem-aventurados _não_ pode ser uma estratégia viável? Cenários de "bonzinhos inatos" não são um pivot para o projeto abolicionista. Eles também são _muito_ mais especulativos. Então, por que o altruísmo que causa felicidade é uma opção para a engenharia do paraíso que vale a pena ser explorada? Certamente o egoísmo sempre vence?

Felizmente não. Os sentidos (técnicos) genéticos e metafóricos, comportamentais e psicológicos de "egoísmo" são fáceis de confundir. Isso ocorre porque hoje eles se sobrepõem muito de perto. A engenharia do paraíso nunca poderia ser baseada no altruísmo _genético_ . Mas uma predisposição genética para o altruísmo - nos sentidos metafórico, comportamental e psicológico de "altruísmo" - _pode_ ser evolutivamente estável contra os chamados desertores _ quando_ também se é geneticamente egoísta, ou seja, aprimoramento darwiniano da aptidão. Foi assim que nossa capacidade de bondade, compaixão e empatia - ainda que escassa - surgiu em primeiro lugar. Ainda hoje, uma predisposição genética à "santidade" individual nem sempre é uma estratégia perdida; lembre-se do homem santo abnegado que atrai devotas admiradoras e se torna o proverbial pai de sua nação. Mas, no geral, a capacidade de trapacear, competir e mentir provou ser adaptável; os humanos evoluíram como macacos maquiavélicos. Assim, a proposta de que a pressão da seleção não natural poderia fazer com que a "santidade" se espalhasse em uma sociedade de extáticos (não clonais, geneticamente diversos) parece implausível na prática. Os alelos que promovem a competitividade, certamente, nunca poderiam ser superados? Os nossos descendentes não serão, na melhor das hipóteses, mais felizes _egoístas_?

Agora, é claro que esse pode ser o caso. No entanto, a decodificação do genoma humano nos coloca à beira de uma grande descontinuidade no modo de seleção do DNA auto replicante - uma transição evolutiva tão profunda quanto qualquer outra na história da vida na Terra. As consequências a longo prazo de nossa capacidade de reescrever nosso próprio código pela natureza dos traços adaptativos - e mal-adaptativos - podem ser muito diferentes do que imaginamos. Na era darwiniana da seleção "natural", um regime de variação genética cega e aleatória normalmente promove uma indiferença ao destino da maioria de nossos companheiros veículos genéticos. No ambiente da adaptação evolutiva, essa predisposição aprimorou a aptidão inclusiva de nosso DNA. Temos uma "teoria da mente", mas nossa capacidade mínima de empatia é limitada principalmente aos amigos e parentes. Assim, a insensibilidade floresceu. "Caras legais" são comidos ou perdem na reprodução. O próprio Darwin fala das "obras desajeitadas, esbanjadoras, disparatadas, baixas e terrivelmente cruéis da natureza". Em contraste, a iminente era pós-darwiniana de seleção "não natural" pressagia genótipos que serão pré selecionados/projetados em antecipação aos efeitos desejados. Portanto, a variação genética não será mais aleatória e não direcionada. Suas consequências serão planejadas coletivamente - imperfeitamente a princípio, eventualmente, talvez por meio de simulação e do modelo da teoria dos jogos com super computadores quânticos.

Portanto, questões sobre como realmente tomamos as decisões reprodutivas e sob quais _critérios_ serão cruciais. Que tipo de características queremos que nossos filhos tenham? Modelar sociedades pós-darwinianas é imensamente complexo: os pós-humanos podem muito bem reescrever seus próprios genótipos individuais ["bootstrapping genético"] bem como a linhagem germinativa; e a clonagem será trivialmente fácil no sentido técnico. Formas de "seleção de grupo" que simplesmente não eram viáveis na Era Darwiniana tornam-se viáveis quando as decisões reprodutivas são coletivizadas; a "tragédia dos comuns" pode ser evitada. Em um mundo pós-envelhecimento, a reprodução pode muito bem ser rara - e tornar-se progressivamente mais rara à medida que a capacidade de carga da Terra [e, finalmente, da galáxia?] é atingida. Mas, tomando uma visão (muito) grosseira dos genes, na era dos bebês projetados, um alelo variante codificando, digamos, uma expressão de oxitocina indutora de amor e nutrição aprimorada, ou um subtipo de receptor de serotonina etc. nos sentidos metafórico, comportamental e psicológico, podem ser diferencialmente pré-selecionados e personalizados em preferência a alelos que promovem, digamos, ciúme sexual, agressividade ou comportamento sociopático. Traços "altruístas" influenciados pela genética que carregam uma recompensa maior no sentido tecnicamente genético e egoísta _não são_ suscetíveis à invasão por mutantes "desertores" mesquinhos - mesmo que a variação genética permaneça aleatória em vez de direcionada. Assim, nas próximas gerações, os sentidos genético e não genético da palavra "egoísta" podem divergir. De fato, à medida que a abolição do sofrimento se torna primeiro tecnicamente viável e depois trivialmente fácil, a linguagem e as instituições da moralidade tradicional podem se tornar relíquias arcaicas de uma era desaparecida. Que tipo de valores irão substituí-los é difícil dizer. Mas, à medida que nossos descendentes reescrevem o genoma dos vertebrados e redesenham o ecossistema global por meio da nanotecnologia, uma forte pressão de seleção "não natural" pode penalizar os próprios tipos de traços ruins que foram geneticamente adaptativos na Era Darwiniana. Por esta análise, as supermentes pós-darwinianas serão extraordinariamente benevolentes; mas, paradoxalmente, a ciência do paraíso artificial terá suas origens no egoísmo genético.

Talvez. Vamos pegar um cenário mais pessimista. Assuma que os (pós-) humanos continuam a ser egoístas em todos os sentidos. Afinal, só porque supostamente todos nós (obliquamente) buscamos a felicidade, isso não significa que buscamos a felicidade para todos. Só porque formas de vida inteligentes e bem-sucedidas serão capazes de prescrever sua própria felicidade, por que presumir que elas se importarão com os outros? Vamos supor ainda, ao contrário dos argumentos funcionalistas otimistas acima, que as texturas de felicidade inexpugnável inevitavelmente tornam qualquer coalizão de alelos que os promova potencialmente vulnerável geneticamente. Afinal, o bem-estar invencível não era uma estratégia viável na savana africana; por que deveria triunfar em uma era de seleção artificial?

Esse conjunto pessimista de suposições prevê a persistência de uma arquitetura herdada de miséria e mal-estar? Os estados desagradáveis de consciência realmente durarão para sempre?

Não, não necessariamente, nem mesmo assim. Quanto mais vulneráveis esse bem-estar supostamente nos torna, mais nosso interesse próprio estará em garantir que todos os outros também sejam felizes e bem-dispostos; e em garantir que quaisquer novas formas de vida que criemos na nova era reprodutiva sejam constitucionalmente felizes e benevolentes. Se o descontentamento dos outros potencialmente ameaça nosso próprio bem-estar, então prescrever geneticamente sua felicidade empática serve ao nosso próprio interesse. Se os psicopatas mutantes representam um perigo potencial [embora, de fato, a sociopatia estrita tenda a diminuir a aptidão inclusiva mesmo na era darwiniana primordial], então o interesse próprio dita o uso de terapia profilática de linhagem germinativa contra genes que promovem a sociopatia e suas variantes sub sindrômicas; este é um estado-espaço de opções genéticas cuja plena exploração podemos viver sem. No passado, a seleção natural garantiu que o egoísmo, em todos os sentidos da palavra, frequentemente compensasse. Isso envolvia "vencedores" causando muitas vezes sofrimento severo aos perdedores. De acordo com a teoria de ranking, a incidência muito maior do correlato internalizado da sub-rotina [comportamental] perdedora, depressão, em comparação com a sub-rotina vencedora, (hipo)mania eufórica, atesta o preço terrível que os animais sociais pagaram pelas vantagens da vida em grupo. Até agora, a competição genética cega assegurou a competitividade individual entre os veículos reprodutivos. Houve uma luta às vezes fisicamente violenta pelos melhores parceiros e recursos escassos. Vencedores e perdedores foram presos na mesma esteira hedônica/dolorosa. Mas quando o bem-estar emocional ilimitado é possível para todos sem nenhum custo para o bem-estar dos outros - e uma diversidade ilimitada de boas experiências for acessível a todos por meio da RV imersiva - então apenas a malevolência sustentada, não o mero egoísmo, será suficiente para perpetuar as crueldades da velha ordem.

Nada disso prova que nossos descendentes serão realmente mais inteligentes, mais legais e mais felizes - a trindade mágica prevista e endossada aqui. Isso é uma rotação de cenários, não uma verdadeira modelagem da teoria dos jogos. Existem premissas suprimidas e suposições controversas em todos os argumentos acima para a engenharia do paraíso. Ainda não se sabe quais estratégias realmente se mostrarão estáveis. A natureza da estratégia vencedora final está aberta. Certamente, uma transformação da natureza humana não vai surgir por meio de um despertar espiritual mundial, um pacote inovador de reformas socioeconômicas ou um desejo espontâneo de ser bom uns com os outros. Mas é bem possível que, a longo prazo, o programa genético darwiniano baseado no sofrimento e na semi-sociopatia venha a perder. A miséria não é uma estratégia estável porque, por sua natureza, os agentes racionais procuram escapar dela; e logo uma sociedade de agentes inteligentes terá a capacidade coletiva de fazê-lo.

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**No 28 "Há uma contradição no cerne do projeto abolicionista. Por um lado, argumenta-se que o sofrimento será erradicado pela biotecnologia. Por outro lado, afirma-se que ninguém será _forçado_ a ser feliz: nossa liberdade supostamente será aprimorada, não restringida, pela opção de bem-aventurança ilimitada. Mas perversamente ou não, algumas pessoas sempre escolherão ser infelizes - ou pelo menos reter a capacidade biológica tradicional de ser assim. Assim, o abolicionismo não pode ser conciliado com a ausência de compulsão."**

Prescrição e previsão são facilmente confundidas. É _defeso_ que todo sofrimento involuntário _deve_ ser abolido. É _previsto_ que todo sofrimento _será_ abolido. Nessa perspectiva, nossos descendentes não estão mais propensos a se submeter à dor e ao mal-estar emocional do que nós hoje optaríamos por nos submeter a uma grande operação cirúrgica sem anestesia.

Na prática, uma ética de liberdade pessoal absoluta é provavelmente insustentável. Mesmo o libertário devoto sancionará, digamos, a administração de um remédio de gosto ruim a um jovem doente relutante, ou a injeção forçada de um anestésico em um animal lutando antes de uma cirurgia veterinária. Às vezes, passamos por cima das escolhas e desejos de mentes simples. Seria cruel fazer o contrário. Animais não humanos, deficientes mentais graves e crianças muito pequenas não conhecem seus próprios _interesses_; adultos maduros são presumivelmente diferentes. O problema aqui é que extraterrestres superinteligentes - ou nossos próprios descendentes avançados - podem perceber a _nós_, primitivos _Homo sapiens_, como comparativamente não menos defeituosos mentalmente do que crianças ou animais de estimação aos nossos olhos hoje. Qualquer inteligência avançada pode discernir a maneira análoga pela qual as mentes darwinianas estão presas em ciclos disfuncionais de auto abuso - inconscientes de _nossos_ próprios interesses. Se é assim, então nós/crianças pequenas devemos ser permitidos a continuar nos machucando tanto?

Como libertários, presumivelmente devemos responder que sim. Essa postura parece difícil de conciliar com uma ética utilitarista. Pois o que são alguns minutos de aborrecimento comparados a uma eternidade de bem-aventurança? No entanto, até mesmo discutir o tratamento involuntário dos descontentes, e muito menos defender essa prática, é uma linha de argumentação perigosa para o abolicionista seguir. Pois o equívoco de que alguém vai nos coagir a ser felizes é um dos maiores obstáculos ideológicos para a futura abolição do sofrimento. Felizmente, é um erro acreditar que mesmo um utilitarista ético está comprometido com a terapia obrigatória para os emocionalmente doentes. Isso ocorre porque até mesmo a sugestão de compulsão causa angústia para a maioria das pessoas - sabotando assim o projeto abolicionista e derrotando os próprios fins do utilitarismo.

Portanto, o espectro de dissidentes emocionais primitivos sendo arrastados chutando e gritando para as câmaras de prazer não deve se tornar a imagem definidora da ideologia abolicionista. Conjurar tal farsa da engenharia do paraíso não mostra que uma ética utilitária está errada. Em vez disso, ilustra que a defesa da compulsão não é uma política verdadeiramente utilitária. Como tantos argumentos contra uma ética utilitarista, ele se baseia em prescrições políticas equivocadas derivadas erroneamente do princípio soberano de maximização da utilidade.

Na realidade, os abolicionistas podem se autodenominar libertários fanáticos em bases utilitárias sólidas. Pois a liberdade de transcender nosso passado darwiniano e escolher nosso próprio nível homeostático de bem-estar é um dos argumentos mais persuasivos para a causa abolicionista.

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**No 29 "Por que falar em nanotecnologia? A engenharia genética por si só não poderia certamente abolir o sofrimento?"**

Para que o projeto abolicionista seja completo, ele deve abranger o resto dos seres vivos. Nos ecossistemas terrestres, os vertebrados superiores podem ser redesenhados geneticamente usando extensões previsíveis de tecnologias existentes. Mas a dor e o sofrimento ainda continuarão a corromper partes menos acessíveis do reino animal, nos oceanos por exemplo. Felizmente, dentro de alguns séculos, nossos descendentes terão a capacidade de usar nanorrobôs auto replicantes armados com poder de supercomputação para redesenhar o ecossistema marinho. É desnecessário dizer que hoje isso soa como a maior fantasia científica. Mas mesmo que confiemos apenas na extrapolação, não em avanços conceituais e técnicos revolucionários, a implementação do programa abolicionista ainda está fundamentada em uma ciência relativamente bem compreendida. A razão pela qual a perspectiva da engenharia hedônica molecular ainda não foi explorada pelos teóricos da nanotecnologia não é que a tecnologia envolvida seja excepcionalmente desafiadora. É porque os obstinados tecnocratas têm objetivos diferentes em mente.

Na era atual, é claro, é difícil sentir-se profundamente incomodado com a situação dos invertebrados marinhos. Podemos sentir que já temos preocupações suficientes perto de casa. Mas não é agradável ser comido vivo, mesmo sendo um pequeno molusco. No paraíso, isso não vai acontecer.

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**No 30 "Suponha que a biotecnologia realmente dê origem a uma era reprodutiva inteiramente nova. Suponha que a humanidade realmente esteja destinada, como afirmado no _IH_, a uma era em que bebês projetados estejam por toda parte - a chamada transição pós-darwiniana. Essa transição pode _não_ ser para uma era paradisíaca artificialmente projetada. A base biológica do sofrimento talvez não seja abolida nunca. Pois se os futuros pais são livres para escolher os atributos de seus filhos, sua prioridade típica _não_ será a criação de descendentes que sejam naturalmente felizes. Em vez disso, inúmeros pais "agressivos" continuarão a procurar filhos mais inteligentes, mais bonitos, competitivos e mais "bem-sucedidos" - e escolherão genótipos compatíveis. Tal viés parental pode ser explicado, em última análise, pela psicologia evolutiva. No momento, é claro, os futuros pais não podem selecionar diretamente combinações alélicas de genes que promovam tais características. No supermercado genético de amanhã, eles podem ter a oportunidade de fazer isso. Mas se assim for, então a pressão de seleção - embora seja uma pressão de seleção artificial ou "não natural" - favorecerá versões exageradas de características que eram adaptativas na antiga era darwiniana da seleção natural. O resultado da iminente revolução reprodutiva _não_ será uma civilização fundada na felicidade geneticamente pré-programada."**

Suponha, plausivelmente, que dentro de algumas décadas os futuros pais serão capazes de escolher a medida das configurações genéticas para o bem-estar emocional de seus filhos - o "ponto de ajuste" médio em nosso termostato emocional em torno do qual o bem-estar (ou mal-estar ) tende a flutuar. Conceda também a premissa-chave da objeção: muitos pais realmente se importam muito mais com o "sucesso" mundano de seus filhos do que com sua (in)felicidade pessoal. Isso não implica que os substratos do sofrimento sejam recriados indefinidamente. Mesmo os pais para quem o bem-estar emocional de seus filhos é trivial - sem mais importância do que, digamos, a escolha da cor dos olhos - ainda provavelmente optarão por configurações mais altas em vez de mais baixas na esteira hedônica, ou seja, alelos e combinações alélicas que predispõem seus filhos a florescer. Pois a maioria dos pais _realmente_ prefere, no geral, que seus filhos sejam temperamentalmente felizes ao invés de infelizes, mesmo que a felicidade seja apenas um atributo desejado entre muitos - talvez não o mais importante - e, em alguns casos, talvez apenas uma característica secundária ou incidental. "Eu não me importo com o que ele(a) fizer quando ele(a) crescer, contanto que ele(a) seja feliz" expressa, não um sentimento revolucionário, mas um clichê da sociedade liberal ocidental. Essa preferência é explicável em parte porque a felicidade e o espectro de comportamento associado à "postura de vencedor" estão positivamente correlacionados com o domínio social e o sucesso reprodutivo. Pais ambiciosos certamente não querem produzir "perdedores". Crianças depressivas ou cheias de ansiedade não podem competir de forma eficaz contra seus pares. Uma tendência ao mau humor e o espectro de comportamento subordinado com o qual a depressão está associada podem ter sido geneticamente adaptativos para os mais fracos da tribo com baixo status na savana africana. Pois o comportamento depressivo, ativado de forma contingente, pode ser uma estratégia alternativa viável para animais tribais estressados e com baixo status em um ambiente social adverso. Isso pode explicar por que os transtornos depressivos são tão comuns. Mas uma predisposição genética para o desânimo, ou pelo menos qualquer coisa como depressão unipolar distinta da bipolaridade, não faz parte de uma estratégia reprodutiva ideal para "vencedores" em potencial. Se projetado de forma inteligente, uma sensação de bem-estar geneticamente aprimorada é _empoderadora_. Seus fenótipos comportamentais são potencialmente muito mais adaptativos do que a predisposição ao desamparo aprendido e ao desespero comportamental característicos do espectro depressivo. Assim, na nova era reprodutiva, os pais mais rigorosos em particular provavelmente evitarão os genótipos depressivos. Que disfarce o bem-estar de seus filhos pode assumir é outra questão. O verdadeiro enriquecimento emocional transcende as receitas simplórias discutidas aqui - meras modulações do antigo repertório darwiniano de tristeza, felicidade, nojo, medo, ciúme, raiva e solidão. De fato, a enriquecida paleta emocional de nossos descendentes pode assumir texturas conceitualmente inimagináveis para as formas de vida darwinianas primordiais. Nossos sucessores pós-humanos podem ficar arrebatadamente felizes com coisas com as quais nunca sonhamos, de maneiras que não podemos imaginar e em um esquema conceitual que ainda não foi inventado. Mas nos termos de hoje, os pais que são ambiciosos em um sentido convencional para sua família podem buscar um tipo de bem-estar egoísta em vez de empático para seus filhos. Esses pais também podem favorecer (genótipos que predispõem a) exuberância hipomaníaca em vez de felicidade _serena_. Os pais que parecem ser do interior podem até optar por dotar seus filhos com análogos funcionais de traços darwinianos mais antigos, mas partindo de uma linha de base emocional muito mais elevada. Nada disso sugere que os pais optarão, a longo prazo, por combinações alélicas cuja expressão induza sofrimento ou mesmo desconforto em seus portadores - mesmo que comitês de ética médica licenciassem a sua (re)criação. Além de qualquer outra coisa, crianças que são geneticamente predispostas a serem depressivas, mal-humoradas ou malcriadas são menos gratificantes de se criar do que crianças que são abundantemente alegres e amorosas. Pré-selecionar um dos genótipos darwinianos mais desagradáveis para a progênie seria autodestrutivo. Em uma era de seleção artificial, o conjunto de características parcialmente hereditárias que chamamos de "amabilidade" promete ser altamente adaptável para (pós-) humanos e seus animais domésticos.

O relato acima inevitavelmente carece de detalhes. Estudos empíricos transculturais dos caracteres (parcialmente) hereditários mais favorecidos pelos pais contemporâneos para seus filhos podem servir como um guia melhor para a natureza dos bebês planejados de amanhã. No entanto, tal medida implausivelmente assume uma ausência de regulamentação estatal e controle sobre as escolhas genéticas dos pais. Da mesma forma, a questão das configurações de intensidade futura da felicidade geneticamente pré-programada é deixada em aberto aqui. Simplificando enormemente e tratando a felicidade em uma escala unidimensional grosseira, gerações sucessivas de (pós-) humanos geneticamente enriquecidos tenderão a ser um pouco mais felizes, ou extremamente felizes, ou ordens de magnitude mais felizes do que seus ancestrais darwinianos, conforme previsto no _IH_ ? A maioria dos pais hoje, se pressionados, podem expressar uma preferência por seus filhos serem muito felizes em vez de felizes; mas apenas uma minoria dos primeiros usuários optaria por super crianças que fossem constitucionalmente e _sublimemente_ felizes. Assim, em um futuro próximo, as configurações dos termostatos emocionais das crianças provavelmente codificarão vidas animadas por (gradientes homeostáticos de) bem-estar modesto, em vez de (gradientes homeostáticos de) felicidade sublime. Analogamente hoje, os pais normalmente se sentem mais à vontade com a ideia de criar filhos inteligentes do que com uma família de gênios. No entanto, à medida que nossa concepção de saúde psicológica for enriquecida, presumivelmente também serão enriquecidas suas normas socialmente aceitáveis. Pais ambiciosos geralmente aspiram a uma qualidade de vida maior para seus filhos do que para si mesmos. Essa generalização é válida, embora uma _pobreza_ comparativa de ambição possa inicialmente induzir muitos pais a se contentar com uma mediocridade confortável para seus filhos, em vez de uma supersaúde mental. Talvez esse déficit de prazer seja remediado em nossa geração por terapia genética somática e enriquecimento de humor geneticamente personalizado; talvez não. Mas, em última análise, nossos descendentes não têm mais probabilidade de pré-selecionar genótipos que codificam para estados mentais inerentemente _desagradáveis_ do que pré-selecionar genótipos que codificam para dor neuropática. Apesar do registro histórico, a perversidade humana tem seus limites.

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**No 31 "Há uma falha, possivelmente uma falha fatal, no IH. Sim, provavelmente haverá uma revolução reprodutiva. É verdade que, com o tempo, é improvável que os futuros pais escolham genótipos "desagradáveis" para seus filhos. Sim, essa mudança reprodutiva pode até representar uma importante transição evolutiva na vida na Terra. Mas, criticamente, uma grande porcentagem da população presumivelmente continuará a ter filhos por meios "naturais" - seja por ideologia bioconservadora, convicção religiosa ou apenas pela indolência adolescente normal. Entre essa porcentagem de reprodutores naturais, um número grande e desconhecido de casais são eles próprios descendentes de métodos naturais de reprodução. Portanto, muito do código mais desagradável em nosso antigo genoma darwiniano será retido, juntamente com a propensão ao sofrimento que isso acarreta. Talvez os reprodutores naturais acabem cruzando com adultos que foram bebês geneticamente projetados de uma posteridade mais distante. Quem sabe quais serão as consequências a longo prazo de misturar o redesenho racional e um genoma herdado? Mas de qualquer forma, a menos que a ideologia do abolicionismo seja universalmente adotada como um sistema de valores - ou impiedosamente aplicada por um aparato estatal coercitivo de intrusão sem precedentes no corpo feminino - então a abolição global do sofrimento será adiada indefinidamente. O IH é uma boa ideia. Mas é difícil ver como isso poderia funcionar na prática."**

A premissa-chave da Objeção provavelmente está correta. Enquanto qualquer darwiniano de raça pura continuar a procriar por meios naturais, o sofrimento de uma forma ou de outra persistirá. A persistência do sofrimento é inevitável se os humanos arcaicos também rejeitarem como "antinaturais" (etc) as outras duas tecnologias principais de melhoria do humor, ou seja, implantes intra-cranianos e drogas de prazer sustentáveis. Então, que motivos existem para acreditar que a reprodução natural, conforme praticada hoje, algum dia cessará? Esta é uma previsão bastante radical. E mesmo que a abolição da reprodução natural seja _tecnicamente_ viável, seu desaparecimento não é um preço muito alto a pagar pela super saúde mental e um mundo livre de crueldade?

A razão para prever que dentro de alguns séculos _toda_ a reprodução humana será rigorosamente controlada, tanto em seu tempo quanto em sua natureza, decorre de uma segunda revolução tecnológica importante em perspectiva, ou seja, a superação do envelhecimento. Quer você estime, ou não, que a cura da senescência levará mais 100 ou 500 anos, essa revolução genética e nanotecnologia está destinada a varrer a praga da mortalidade humana. Em primeiro lugar no horizonte estão as intervenções para prevenir doenças associadas à idade (Alzheimer, osteoporose, doenças cardiovasculares, declínio da memória relacionado com a idade, etc.). Essas terapias genéticas primitivas são apenas o prenúncio de um trabalho maciço de reparo e renovação no genoma humano. Este megaprojeto abordará a biologia fundamental do próprio envelhecimento. Substituir a biologia do envelhecimento é muito mais ambicioso. Como o design racional do genoma a partir do zero é impossível, podemos apenas "dar um pontapé" no nosso caminho para a expectativa de vida milenar - um formidável desafio genético. Mas, à medida que a era da juventude eterna se desenrola, nossos descendentes não vão pré-selecionar genótipos que predispõem a ("para") doenças associadas à idade ou senescência para seus futuros descendentes. Tampouco, realisticamente, os membros da geração mais velha provavelmente evitarão as terapias genéticas somáticas rejuvenescedoras para si mesmos. Em consequência, a atual desaceleração no crescimento da população global será revertida. O planeta se encherá e se aproximará dos limites de sua capacidade de carga.

Essa restrição física à nossa capacidade de multiplicação diminuirá, mas permanecerá intacta mesmo se você pensar que estamos destinados a colonizar a galáxia, ou mesmo se (imaginária e implausivelmente) você pensar que vamos nos "carregar" nos computadores, ou mesmo se você acha que o céu é o limite e a vida inteligente é limitada em seu potencial de expansão apenas pelo limite de Bekenstein do nosso mundo. Mesmo que a mobilidade individual e o consumo de recursos também não fossem um problema, já que todos estaríamos conectados a uma RV imersiva ou a um análogo da Matrix (etc.), essa restrição física ainda é válida: se eliminarmos o envelhecimento e nos tornarmos quase -imortais, então ficaremos literalmente sem _Lebensraum (espaço vital)_ na ausência de controles reprodutivos estritos. O libertário achará essas palavras tão desconfortáveis de ler quanto de escrever.

O IH evita a questão dos mecanismos sociais e biomédicos específicos que regulam a reprodução em uma sociedade pós-envelhecimento. Essa omissão é deliberada: o controle da reprodução humana, seja sexual ou clonal, será uma característica _genérica_ de qualquer civilização pós-envelhecimento. A necessidade de mecanismos sociais de controle reprodutivo sob pena da catástrofe malthusiana não é uma peculiaridade específica do projeto abolicionista. Se os (pós-)humanos não vão envelhecer e morrer, como fazemos hoje, então não podemos continuar tendo filhos à vontade indefinidamente. Um regime baseado na roleta russa genética será substituído por uma política eticamente responsável (?) de paternidade planejada.

Mas a que custo? Igualmente como em outros assuntos, pode-se esperar que o controle de natalidade regulamentado pelo estado cause sofrimento pessoal generalizado e profundo. Apenas uma pequena minoria de pessoas na sociedade humana fica feliz em permanecer sem filhos. A infertilidade causa muita dor de cabeça. Para a maioria das pessoas, ter filhos é, em maior ou menor grau, nossa _razão de ser_. Por razões evolutivas, seria surpreendente se este não fosse o caso. Podemos temer a morte e o envelhecimento; mas normalmente o que torna a vida significativa - e nossa morte suportável - é a vida de nossos filhos e netos. Assim como somos constituídos atualmente, o espectro das restrições ao nosso direito de procriar é uma ideia perturbadora. Um domínio íntimo de nossas vidas que até agora tem sido essencialmente privado poderia estar sob perigo de intrusão do estado. Até mesmo uma campanha de filho único ao estilo chinês atinge a mente ocidental como uma restrição draconiana à liberdade pessoal.

Então, como esse dilema será resolvido? No momento, podemos tentar nos convencer de que não queremos permanecer eternamente jovens. Mas se existisse a opção da eterna juventude ou mesmo apenas a sua aparência, então seria ingênuo pensar que a maioria das pessoas não descartaria uma vida inteira de racionalizações e a aproveitaria. Esta afirmação ousada pode parecer implicar um determinismo biotecnológico bastante fácil. Pois está sendo assumido sem discussão que apenas porque 1) não queremos realmente envelhecer; e 2) tecnicamente será possível viver indefinidamente, portanto, optaremos por fazê-lo - exceto em casos acidentes traumáticos no corpo físico, é claro, embora mesmo aqui o uso de políticas prudentes de auto-backup externo automatizado deva permitir restaurações da última cópia funcional. Mas, apesar de todas as suas armadilhas, algum tipo de determinismo biotecnológico aqui é bem fundamentado. Nosso medo de envelhecer, morrer e definhar está profundamente enraizado na psique darwiniana para perpetuarmos o holocausto senil na era da medicina genômica avançada. Renunciar à opção da quase imortalidade pode ser concebível em teoria. No entanto, quem optará por viver (e morrer) como um darwiniano descartável e "frágil" se ele puder viver e se parecer com um deus grego?

A solução para os deslocamentos psicológicos que essa juventude sustentável pode acarretar é mais provavelmente biológica do que sociológica. Assim como a biotecnologia pode potencialmente permitir que nos tornemos pais melhores e mais amorosos (por exemplo, pelo uso de agentes que induzem a superexpressão do gene do receptor de oxitocina, etc.), ela também pode reduzir o desejo de ter filhos quando a reprodução é inviável. Essas técnicas podem ser farmacológicas, genéticas ou ambas. A expectativa de vida divina não precisa ter _nenhum_ efeito adverso em nossa saúde mental; muito pelo contrário. Humanos geneticamente enriquecidos podem se sentir totalmente divinos, não apenas aparentar. Pois o bem-estar ao longo da vida pode potencialmente assumir muitos disfarces; e a maioria das formas de enriquecimento emocional não envolve viver indiretamente através da vida de nossos descendentes biológicos imediatos - por mais natural que esse hábito mental ainda pareça em nosso mundo darwiniano atual.

Ligar ou desligar alguns de nossos desejos humanos mais profundos soa mais como um pesadelo distópico do que uma receita para a engenharia do paraíso. Quem deve orquestrar a troca; e como? Nenhuma escolha tão difícil é imposta a nós hoje. Apenas nos reproduzimos, caímos na senilidade e depois morremos. No entanto, a reengenharia da alma e do corpo humano ainda pode parecer até mesmo às mentes seculares como quase um sacrilégio. Admiramos a excelência no design da tecnologia inorgânica, mesmo que abominemos sua perspectiva em nós mesmos. Mas quaisquer que sejam os mecanismos, se curarmos o envelhecimento e _não_ intervirmos para regular também outras características humanas primordiais, então o estresse psicológico intolerável e o conflito social são presumivelmente inevitáveis. Todos os tipos de cenários ruins podem ser imaginados se as tecnologias de extensão da vida forem buscadas isoladamente da pesquisa em saúde mental e das intervenções terapêuticas correspondentes.

Nada nesta análise de um mundo pós-envelhecimento _prova_ que o controle da reprodução (pós-)humana também envolve o design de (pós-)humanos psicologicamente super felizes. Na superação do envelhecimento, é possível, embora sociologicamente improvável, que optemos por deixar inalterado nosso repertório de emoções de caçadores-coletores - assim como, inversamente, é tecnicamente possível vencermos o sofrimento sem descartar a morte e o envelhecimento. A resposta apresentada aqui visa, antes, mostrar por que a reprodução sexual aleatória não é um elemento inevitável da sociedade pós-darwiniana de amanhã; e como, no futuro, a criação de humanos cheios de dor exigiria uma medida implausível de _premeditação_. Um dia, assim também pode ser em relação a criação de seres humanos perecíveis destinados a envelhecer e morrer.

No entanto, quão provável seria _na prática_ que os nossos descendentes fossem eternamente jovens, superinteligentes, super empáticos - e vivessem felizes para sempre? Uma verificação da realidade pode parecer necessária. A era pós-envelhecimento ainda está longe o suficiente para tornar _qualquer_ previsão perigosa. Aqueles de nós ainda escravizados por nossos instintos viscerais darwinianos descobrirão que esses cenários cheiram a realização de desejos e fantasia ociosa - meros contos de fadas disfarçados de ciência. O IH certamente encobre algumas maldades darwinianas recentes muito sombrias que assombram as próximas décadas: guerra nuclear, bioterrorismo, pandemias globais - e as habituais tragédias que destroem a alma na vida pessoal no estilo darwiniano. Certamente, qualquer futurologia baseada em _des_continuidades radicais, em vez de extrapolação, raramente soa verdadeira na época. Mas a beleza (potencial) da engenharia genética, da supercomputação quântica e da nanotecnologia utópica é a maneira como essas tecnologias podem ser usadas para converter pensamentos desejosos em realidade sublime. O que significa ser "realista" será redefinido em breve. Uma razão para pesquisar as perspectivas de uma civilização pós-darwiniana é que a engenharia do paraíso pode oferecer uma solução prática para tudo o que há de errado com o mundo hoje.

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**No 32 "Se (1) o IH estiver correto, e se (2) o IH se aplicar a todos os seres sencientes, não apenas aos da Terra, então (3) temos a obrigação moral de nos espalhar por todo o universo o mais rápido possível, eliminando a experiência aversiva e maximizando os gradientes de prazer em todos os lugares.**

**Além disso, se também (4) houver um número muito grande (digamos, pelo menos milhões) de formas de vida inteligentes em outras partes do universo, então (5) é uma certeza virtual que pelo menos algumas delas (e mais provavelmente, a maioria deles) são substancialmente mais inteligentes do que nós, e (6) é uma certeza virtual que pelo menos alguns deles são pelo menos igualmente direcionados a seus objetivos, pelo menos algum subconjunto dos quais provavelmente se aplicam a todo o universo.**

**Podemos subdividir as formas de vida mencionadas em (6) em três categorias: A categoria A consiste naquelas formas de vida que têm os mesmos objetivos e escolhem os mesmos meios que o IH. Isso parece improvável, mas pode não ser. Considere: Se (7) a moralidade é absoluta em vez de relativa (ou seja, existe alguma maneira correta de se comportar), e se (8) a moralidade tem atratores (ou seja, a maioria ou todas as formas de vida suficientemente inteligentes descobrirão a maneira correta de se comportar e que, pelo menos, alguns deles escolherão se comportar dessa maneira), e se, o IH estiver correto então (9) pelo menos algumas outras formas de vida acharão o IH persuasivo e trabalharão para alcança-lo.**

**Se (9) e (4), e se (10) as formas de vida mais avançadas estiverem melhor equipadas para determinar e, em seguida, executar o IH para maximizar as chances de sucesso, então (11) provavelmente não há necessidade de que os humanos se envolvam no IH. Essa lógica não é hermética, no entanto. Por exemplo, se (12) todas as formas de vida raciocinassem dessa maneira, então nenhuma agiria, presumindo que alguma outra forma de vida cuidaria do IH (a menos que uma ou mais formas de vida pensassem ou soubessem que eram as mais avançadas). Além disso, pode ser que (13) a melhor abordagem de implementação envolve várias formas de vida, não apenas a mais avançada (talvez para atingir os objetivos do IH mais rapidamente). No entanto, parece bastante claro que se (9) e (4), então é altamente improvável que a humanidade esteja na melhor posição para implementar o IH em todo o universo.**

**A categoria B consiste naquelas formas de vida que têm os mesmos objetivos, mas escolhem meios diferentes dos nossos. Alguns dos pontos da Categoria A se aplicariam, mas uma conclusão adicional dada (5) parece ser que devemos confiar em seu julgamento. Isso parece ser verdade, mesmo que aquelas formas de vida pensem que a melhor abordagem incluiria a eliminação da vida terrena (e outras formas de vida semelhantes em outros lugares).**

**A categoria C consiste naquelas formas de vida que têm objetivos diferentes. Se (6), então acredito que é uma certeza virtual que a Categoria C não está vazia; ou seja, pelo menos algumas formas de vida terão objetivos diferentes do IH. Se for esse o caso, e se (5), então não parece importar muito o que fazemos, pois o resultado quase certamente será o objetivo de qualquer forma de vida mais avançada. Isso não significa que (14) trabalhar em direção aos objetivos do IH no nível da terra seja totalmente inútil, mas parece restringir substancialmente o valor de tais esforços, tornando-os locais e temporários."** [_com agradecimentos a_ [Tom Murcko](mailto:[e-mail])]

A maioria das pessoas acredita que a abolição completa do sofrimento no _Homo sapiens_ é impossível. Estender o círculo de compaixão a outros animais por meio do redesenho do ecossistema e da engenharia genética parece ainda mais improvável. Portanto, a perspectiva de algum tipo de missão de resgate cósmica para promover um paraíso artificial em todo o universo tem um ar distinto de ficção científica. Claro que pode ser o caso. As escalas de tempo são certamente assustadoras, mesmo para uma única galáxia de 400 bilhões de estrelas com cerca de 100.000 anos-luz de diâmetro - na ordem de milhões ou talvez dezenas de milhões de anos. O nível de coesão intelectual, política e sociológica ao longo do tempo necessários para montar tal projeto eclipsa qualquer coisa que a sociedade humana possa organizar hoje. Além disso, evidências recentes de supernovas distantes sugerem que a expansão do universo não está diminuindo como até agora se supunha, mas acelerando devido à mal compreendida "energia escura". Em consequência, talvez apenas nosso superaglomerado galáctico local seja acessível aos nossos descendentes.

Visto puramente como um desafio técnico, no entanto, o uso de robôs autônomos e auto-reprodutores - "sondas von Neumann" - para explorar e/ou colonizar nossa galáxia é algo viável e bem pesquisado. A diferença é que seu propósito normalmente não foi concebido como uma missão misericordiosa para ecossistemas sofredores que podem ter evoluído em outro lugar. [Ironicamente, algo parecido com "sondas berserker" que esterilizam toda a vida foram discutidas na ficção científica, embora não com uma ética utilitária negativa em mente.] Plausibilidade à parte, é eticamente obrigatório para os utilitaristas em qualquer lugar maximizar o bem-estar de toda a senciência acessível _se_ for tecnicamente viável fazê-lo - na ausência de qualquer argumento contraditório como a Objeção acima. Menos óbviamente, uma obrigação de promover os substratos do bem-estar em todo o cosmos é sem dúvida uma implicação disfarçada de vários sistemas éticos que visam eliminar o sofrimento meramente "desnecessário". O que "sofrimento necessário" pode significar aqui é crítico, mas ambíguo.

A premissa mais problemática na Objeção talvez seja a número 4, ou seja, a existência hipotética de milhões de outras formas de vida inteligentes. Essa suposição depende da equação de Drake[1](https://www.hedweb.com/hedethic/drake-equation.htm) ou uma de suas variantes para estimar o número de civilizações extraterrestres com as quais podemos entrar em contato. Qualquer suposição deve superar o paradoxo de Fermi: "Onde eles estão?" Não existe nenhum sinal discernível de vida extraterrestre - sejam seus artefatos, presença física ou sinais. Pode haver de fato um número indefinidamente grande de civilizações tecnologicamente avançadas no Multiverso como um todo, ou em outros domínios, ou em outras branas em cenários de "braneworld" , ou mesmo em nosso domínio fora da "Bolha do Hubble" [de acordo com o cenário do universo inflacionário caótico, proposto pelo físico Andre Linde, as flutuações quânticas dividem o universo inflacionário em uma vasta multidão de domínios exponencialmente grandes ou "mini-universos" onde as leis de física de baixa energia podem ser diferentes]. Contra-intuitivamente, como aponta Max Tegmark, um modelo cosmológico popular aparentemente prevê que cada um de nós tem um gêmeo efetivamente idêntico em uma galáxia tipicamente a cerca de 101028 metros de distância. Essas escalas de distância são bastante vertiginosas.

O ponto neste contexto é que, mesmo que sejamos únicos no universo conhecido, não precisamos ser "especiais" - o que implicaria uma rejeição da suposição copernicana normal. Se civilizações inacessíveis existem além do nosso horizonte de eventos cósmicos, então seus habitantes superinteligentes podem muito bem ter transcendido suas origens evolucionárias, assim como nós estamos prestes a fazer também. Se tais superseres são benevolentes, então eles presumivelmente [dados os "atratores morais"] resgatarão outros fisicamente acessíveis para serem salvos dentro de seu cone de luz ("Categoria A"). Seria bom pensar que a libertação do sofrimento entre espécies fosse uma lei universal; a Objeção levanta a possibilidade perturbadora ("Categoria C") de que não é. A existência de hipotéticas formas de vida avançadas com os mesmos objetivos que nós, mas que escolhem meios diferentes ("Categoria B") pode de fato transferir o ônus da responsabilidade para longe da civilização mais nova. No entanto, quão comum é a origem independente múltipla de civilizações tecnologicamente avançadas dentro de uma estrutura de tempo (espaço) cosmicamente estreita?

Isso tudo é extremamente especulativo. A varredura extensiva do espectro eletromagnético não revela nenhuma evidência de que existe vida tecnologicamente sofisticada em nossa galáxia ou em qualquer outro lugar do universo observável. Essa ausência de evidências se estende ao que o astrofísico russo Nikolai Kardashev descreveu como "civilizações do Tipo III" - supercivilizações que empregariam os recursos energéticos de uma galáxia inteira. Sua assinatura poderia, em princípio, ser investigada também pelos investigadores do SETI (Search for ExtraTerrestrial Intelligence). Nada foi encontrado. A busca continua.

Muitas explicações sobre "O Grande Silêncio" foram discutidas. Por que supor, por exemplo, que extraterrestres inteligentes manifestarão qualquer coisa que se assemelhe aos motivos, valores, estrutura conceitual ou expansionismo colonial do _Homo sapiens_ contemporâneo? Será que a nossa concepção de vida inteligente e seus sinais são tão rudimentares para que possamos ao menos localizar o espaço de busca relevante para se investigar? Mas (muito) provisoriamente, a explicação conservadora de por que um imenso nicho ecológico permanece não preenchido é que o silêncio é exatamente o que parece. Nenhuma civilização espacial tecnologicamente avançada existe dentro de nossa vizinhança de poucos bilhões de anos-luz. Tudo depende de nós.

Esta conclusão não significa que estamos localmente sozinhos. A Objeção está certa em levar o status de seres sencientes em outros mundos extremamente a sério. Se pudéssemos realmente ter certeza de que organismos desenvolvidos na Terra eram as únicas formas de vida no universo acessível, ou se apenas vida microbiana minimamente senciente existe em outros mundos, então eliminar o sofrimento em nosso planeta efetivamente cumpriria nossas responsabilidades éticas. Uma vez que nosso mundo fosse livre de crueldade, poderíamos nos refugiar em nossos próprios nirvanas privados - ou talvez construir o paraíso na terra e transformá-lo além. No entanto, também é possível que vida e sofrimento complexos - talvez sofrimento intenso - existam em ecossistemas alienígenas dentro de nosso horizonte de eventos cósmicos; e tais formas de vida são impotentes para fazer qualquer coisa sobre sua situação, ou seja, eles são tão indefesos quanto todas as espécies, exceto uma, na Terra contemporânea. A presença de tais formas de vida doentes seria indetectável para nós com a tecnologia atual. Não temos nenhuma evidência empírica de sua existência de uma forma ou de outra.

Então, qual é a probabilidade de tal cenário em termos teóricos? As origens da vida aparentemente estão no início da história de 4,6 bilhões de anos da Terra. Enganosamente, talvez, seu rápido surgimento sugere que o processo pode ser relativamente "fácil" - e, portanto, repetido espontaneamente em grande escala em planetas semelhantes à Terra em todo o cosmos. No entanto, ainda não podemos explicar como surgiu o "mundo do RNA" primitivo que precedeu nosso regime de DNA. Também não podemos sintetizar a vida _in vitro,_ ou simular computacionalmente sua gênese na Terra. Portanto, é bem possível que apenas uma estranha cadeia de circunstâncias tenha permitido que a vida começasse em primeiro lugar. Acumulando eventos improváveis sobre eventos improváveis, outra cadeia de circunstâncias contingentes ao longo de vários bilhões de anos permitiu a evolução da vida eucariótica multicelular. Eventualmente, a vida surgiu com a capacidade de reescrever seu próprio código-fonte. Não se sabe quantos caminhos de desenvolvimento significativamente diferentes existem levando a organismos capazes de tecnologia científica, ou onde estão os maiores gargalos evolutivos.

Há outro ponto imponderável aqui também. Qual a probabilidade de qualquer vida alienígena primordial passar por sofrimento, ou mesmo ser senciente, se o seu substrato diferir de nosso familiar aparato de carne orgânico? Sabemos que nossos robôs de silício (etc.) podem ser programados para exibir análogos quase funcionais de dor e prazer "mentais" e "físicos" e exibir um repertório de comportamento "emocional" sem nenhuma "sensação bruta" relevante. Os supostos extraterrestres também serão semelhantes aos autômatos zumbis - "inteligentes" ou não? [Se sim, o destino deles importaria?] Ou, mais plausivelmente, a vida extraterrestre será senciente como nós (ou talvez hipersenciente)?

Aqui, pelo menos, podemos especular racionalmente: a resposta é provavelmente a última, embora esses modos de senciência possam ser muito diferentes. Pois há razões poderosas para pensar que todos os auto-replicadores portadores de informações _primordiais_ devem ser baseados em carbono devido às propriedades de valência funcionalmente únicas do átomo de carbono. Da mesma forma, as substâncias químicas primordiais de suporte à vida provavelmente requerem água líquida. [Se e quando a vida orgânica se tornar tecnologicamente avançada o suficiente para construir robôs de silício, criar vida digital "pós-biológica", projetar nanorrobôs auto replicantes, executar "simulações" em computadores quânticos, etc., então todos os palpites terão saído de cena.] Se tal vida orgânica primordial chegar a um estágio multicelular, então o sistema de codificação binária de um eixo prazer-dor embutido em um sistema nervoso é uma solução informacionalmente eficiente para os desafios dos ambientes internos e externos, embora de forma brutalmente cruel. Portanto, se a vida alienígena primitiva hipotética tropeçou nos controles moleculares subjacentes ao eixo prazer-dor, então a função de processamento de informações dos seus gradientes terá sido plausivelmente aproveitada pela seleção natural para aumentar a adaptatividade inclusiva desses organismos autônomos - como aconteceu na Terra. Nenhum "programador" ou designer é necessário. Além disso, dada a gama comparativamente estreita de habitats no universo físico que poderia sustentar a vida multicelular primordial, o fenômeno da evolução convergente _pode_ significar que toda essa vida, onde quer que evolua, não será tão exótica quanto os astrobiólogos às vezes supõem. [Em contraste, a vida e a consciência avançada podem ser inimaginavelmente exóticas.] Se assim for, então o mesmo projeto abolicionista para redesenhar o ecossistema e reescrever o genoma deve ser aplicável a outras biosferas planetárias - isso se decidirmos intervir nos mundos darwinianos em vez de manter seu status quo ecológico.

Isso é um monte de "se(s)". No momento, é difícil se importar profundamente com a situação de criaturas que podem nem mesmo existir, ou que podem ser acessíveis apenas aos nossos distantes descendentes pós-humanos. A caridade ecológica que sentimos começa em casa. No entanto, tal indiferença pode ser um reflexo de nossa psicologia limitada, não um argumento moral para a inércia. Naturalmente, todos nós podemos nos enganar de maneiras que excedem nossos recursos conceituais para imaginar ou descrever. Alternativamente, algo nas linhas da Objeção pode estar correto. Certamente, nós raramente ou nunca, entendemos todas as ramificações do que estamos fazendo. Já é difícil planejar os próximos cinco anos, quanto mais imaginar viagens interestelares para os próximos cinco milhões. [Esta é uma boa razão para não cair na armadilha de um hedonismo obstinado ou de suas contrapartes químicas, ao invés de lutar por um bem-estar superinteligente.] No entanto, optar por uma política deliberada de não interferência - seja na vida de nossos companheiros sofredores humanos, animais não humanos ou extraterrestres primordiais - não tem uma carga moral menor do que uma intervenção paternalista. O argumento de que não devemos fazer nada até entendermos completamente suas implicações é de pouca utilidade em uma emergência - e os horrores de um mundo onde bebês são comidos vivos por predadores, criaturas morrem de fome, sede e frio, etc, deve contar moralmente como urgência máxima, exceto na concepção mais disneylândia da Mãe Natureza. Analogamente, seria moralmente imprudente da nossa parte evitar o uso de, digamos, anestésicos, analgésicos, intervenções veterinárias e novidades "não naturais" semelhantes, alegando que seu uso apresenta riscos desconhecidos - embora esses riscos certamente existam e devam ser pesquisados com todo o rigor científico possível.

De fato, existem armadilhas éticas em "brincar de Deus". Essas armadilhas seriam ainda maiores se [como a Objeção assume] existissem formas de vida extraterrestres semelhantes a deuses mais bem equipadas do que nós para fazê-lo. No entanto, tanto na escala doméstica quanto na escala cosmológica, existem riscos morais para os proprietários ausentes, bem como para os gerentes ativos. A inação também pode ser culpável. Aqui na Terra, pode parecer um imperativo moral intervir e resgatar, digamos, uma criança que está se afogando em (quase) qualquer sistema ético. Mas e se essa criança crescer e se tornar o avô de Hitler (etc)? Não poderíamos prever isso, já que ainda não carregamos calculadoras quânticas de bolso. No entanto, presumivelmente vale a pena correr o risco: não deixamos a criança se afogar. Da mesma maneira, se sua mão estiver no fogo, você a retira. Se você é benevolente, então você faz o mesmo para resgatar uma criança pequena ou um companheiro animal que está sofrendo uma agonia semelhante - seja você formalmente um teórico utilitarista ético ou não. O cético moral pode argumentar que todos os julgamentos de valor não têm valor de verdade; mas (s) ele não pode argumentar consistentemente que _devemos_ acreditar nisso - ou nos comportar de uma maneira em vez de outra. Levar o projeto abolicionista para o resto da galáxia e além parece loucura hoje; mas é a aplicação da tecnologia a um preceito moral muito caseiro em grande escala, não o resultado de uma nova teoria ética revolucionária. Enquanto os seres sencientes sofrerem desconfortos extraordinários - seja na Terra ou talvez em outro lugar - há presumivelmente um caso para erradicar tal sofrimento onde quer que ele seja encontrado.

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**No 33 "Por que o IH enfatiza tanto os gradientes de bem-estar? De uma perspectiva ética, um máximo permanente de bem-aventurança não seria melhor??"**

Um sistema motivacional baseado inteiramente em gradientes hereditários de bem-estar é uma perspectiva menos radical do que a abolição total da motivação. Isso ocorre porque conectar o êxtase máximo _constante_ envolve descartar completamente o papel da sinalização de informação do eixo prazer-dor - não apenas recalibrar sua escala. Salvo alguma tecnologia extraordinariamente avançada, os seres uniformemente felizes serão superados. Assim, para o futuro previsível, de qualquer forma, codificar um máximo fisiológico de bem-aventurança ao longo da vida simplesmente não é uma estratégia evolutivamente estável. Então ainda há a questão ideológica a ser considerada. Se maximizar a felicidade cósmica bruta depende de os (pós-) humanos adotarem um sistema clássico de valores utilitários, isso também seria presumivelmente um cenário improvável nesse sentido. Os sistemas de valores pluralistas ou talvez quase utilitários são mais plausíveis sociologicamente. No entanto, a previsão (tentativa) do IH de que um regime motivacional de gradientes de bem-aventurança será conservado indefinidamente não passa de uma conjectura. Um contra-argumento é que escolher estados mentais menos gratificantes vai contra as raízes hedônicas de nossa própria psicologia de tomada de decisão. Quando tecnologias bem desenvolvidas de autodomínio emocional se tornarem onipresentes, é incerto quem - se houver alguém - que realmente se contentará com o que subjetivamente parece uma opção inferior. Que configurações os agentes racionais escolherão para seu próprio alcance de humor quando libertos da velha roleta darwiniana? Na prática, o utilitarismo da preferência informada e o utilitarismo clássico tendem a convergir. Possivelmente, o resultado cumulativo de nossas escolhas pode ser a transcendência da tomada de decisão tradicional. Como slogan, "liberdade para controlar as próprias emoções" convida a um consentimento mais rápido do que "liberdade para desfrutar de felicidade ilimitada". O que não está claro é se o resultado cósmico _final_ será substancialmente diferente - ou se eticamente, deveria ser assim. Obviamente, deve-se tomar cuidado aqui para separar o julgamento normativo da previsão positiva. Certamente, bilhões de anos de hedonismo pan-galáctico não é exatamente o que Jeremy Bentham tinha em mente quando enunciou pela primeira vez o princípio da maior felicidade. Advogado por formação, Bentham tinha em mente a reforma institucional e legislativa. No entanto, aproveitar a biotecnologia para uma ética utilitária clássica dita saturar o cosmos com euforia feliz/valor positivo e, em seguida, sustentar computacionalmente esse máximo teórico indefinidamente - seja na forma de supermentes discretas ou talvez uma mente coletiva tipo Borg. A lógica do utilitarismo "hedonista" é inexorável, mesmo que suas premissas possam ser contestadas.

A questão de saber se devemos codificar gradientes hedônicos ou felicidade constante deve ser distinguida da questão relacionada aos chamados prazeres "superiores" versus "inferiores", ou seja, o valor ideal de tudo o que podemos ser felizes "a respeito". Gradientes de bem-estar (ou mal-estar) cerebral certamente podem facilitar o discernimento crítico, a tomada de decisão racional e o comportamento motivado. No entanto, como atesta nosso software de computador em rápida evolução, nem qualia nem um substrato orgânico são essenciais para esse papel funcional. Assim, à medida que nossa integração com software inteligente aumenta, a "textura" de pequenas experiências subjetivas de felicidade pode se tornar funcionalmente desnecessária também para a vida orgânica senciente. As futuras tecnologias de controle emocional refinado podem permitir que os primeiros pós-humanos ampliem, por exemplo, seus mais preciosos desejos de segunda ordem por, digamos, excelência cultural, perspicácia intelectual e integridade moral enquanto banem as paixões carnais mais básicas. Mas depois de explorar o mais rico pano de fundo hedônico para o que quer que seja mais valorizado - seja intelectual ou vulgar pelas luzes de hoje - alguém voltará a estados hedonicamente empobrecidos ao descobrir o que estariam perdendo? Será que nossa repulsa contemporânea por implantes intracranianos, por exemplo, reside na felicidade invariável que eles produzem - ou apenas em seu objetivo nada edificante? Portanto, é concebível, como implica a Objeção, que nossos descendentes _distantes_ desfrutem de algum tipo de êxtase incessante - talvez contemplando beleza ou amor inimaginavelmente sublime ou equações matemáticas elegantes. Ou, menos portentosamente, piadas hilariantes e engraçadas. Naturalmente, esses exemplos são meramente ilustrativos, uma vez que os pós-humanos podem estar imbuídos de tipos de experiências de felicidade cujas categorias os _Homo sapiens_ não podem nomear ou conceber. Talvez os pós-humanos sejam temperamentalmente meditativos; talvez dinâmicos. Talvez eles vivam em uma realidade virtual orgânica aumentada; ou talvez eles vivam em paraísos de RV projetados e executados em instâncias presumivelmente análogas ao nosso porão. Talvez eles tenham uma herança reconhecível da consciência primata desperta comum; ou talvez eles vivam em reinos desconhecidos de psicodelia utópica. Infelizmente, nossa ignorância sobre as variedades potenciais de experiências bem-aventuradas contribui para o equívoco de que tal bem-estar será necessariamente "ralo" ou unidimensional, ao invés de diverso. Mas, seja qual for o cenário, de fato não há garantia de que uma superinteligência racional irá tolerar _quaisquer_ decréscimos de bem-estar, limitação de informações, dentre outros.

A visão do oponente a felicidade invariável não é atraente para o ethos ocidental dominante. Na maioria das vezes, as sociedades capitalistas modernas valorizam a inovação, a criatividade e a mudança. Assim, a perspectiva de uma civilização baseada (meramente) em gradientes de bem-estar extremo pode ser menos perturbadora do que um futuro de felicidade constante - embora ambas as condições sejam estranhas à vida darwiniana. Associamos permanência com estagnação; e passividade com baixa motivação e mal-estar. Portanto, qualquer visão "estática" falha em inspirar. De uma perspectiva evolutiva mais ampla, corpos autônomos exibindo comportamento movidos a objetivos surgiram no início da história da vida multicelular na Terra. Essa arquitetura foi fortemente conservada ao longo de centenas de milhões de anos. Visando uma era em que a vida inteligente conquistou o sofrimento e para uma era em que poderemos modular nossas emoções centrais à vontade, gradientes hedônicos aprimorados e/ou seus análogos funcionais poderão levar nossos descendentes pós-humanos e/ou nossos robôs inteligentes /cyborgs, para colonizar todos os nichos do multiverso acessível dentro de nosso cone de luz/super aglomerado galáctico e reestruturá-lo de forma inteligente. Mas e então? A disciplina (hipotética) da escatologia secular nem sempre será a fantasia fútil que parece no presente. Depois que pudermos efetivamente controlar as mudanças dentro do estado-espaço finito da matéria e energia em nossa vizinhança cósmica, quais tipos de super senciência serão julgados dignos de existir ou se manifestar? Falando em termos de uma analogia esfarrapada, vamos optar indefinidamente por repetir jogos medíocres de xadrez ou brincar de desenhar? Ou nos limitaremos ao estado-espaço da perfeição? O viés do status quo no paraíso pós-darwiniano é tão irracional quanto no purgatório darwiniano? No cenário da "felicidade constante" do Opositor, tudo anteriormente desagradável ou mediocre - desde evitar estímulos nocivos até a manutenção mundana da infraestrutura da civilização - presumivelmente terá sido "transferido" computacionalmente para nossas máquinas/próteses inteligentes. Criticamente, a pressão de seleção não funcionará mais, pois os pós-humanos terão ocupado todos os nichos possíveis e se projetado para se tornarem efetivamente imortais. A velha era de "ação" frenética, o som e a fúria de vidas imperfeitas jogadas em um cenário de descontentamento inquieto e economia de escassez, pertencerá à nossa ancestralidade animalesca. Mesmo a era de transição definida por gradientes de euforia cerebral terá ficado para trás. Muito possivelmente, a assinatura molecular de toda experiência valiosa terá sido identificada; e seus substratos amplificados ao máximo. De fato, dado o princípio do prazer somado à tecnologia avançada, uma trajetória evolutiva para o suposto chamariz de estados ideais de sensibilidade pode ser inevitável. Uma vez concluída a transição para a consciência adulta, a possibilidade teórica de nos aventurarmos fora desse estado-espaço pode ser ainda menos provável do que, digamos, nossa decisão agora de revisitar a vida dos selvagens nas cavernas. Se e quando a vida inteligente atingir o super céu cósmico, talvez o andaime barroco que nos levou até lá seja derrubado. A bem-aventurança eterna não precisa ser orgásmica no sentido de carecer de todos os objetos intencionais além de si mesma; mas presumivelmente até isso deve ser uma questão em aberto. De qualquer forma, a felicidade "atemporal" não precisa parecer estática. O domínio da neuroquímica da percepção do tempo pode permitir que cada aqui-e-agora tenha uma vasta profundidade temporal, uma rica dinâmica interna e, subjetivamente, dure uma eternidade. Mas talvez seja melhor evitar especulações sobre o futuro distante da consciência cósmica.

Deve-se enfatizar que todos esses cenários malucos pós-darwinianos são remotos - e muito mais especulativos do que a abolição do sofrimento ou o enriquecimento motivacional radical. Até agora na história, os gradientes de descontentamento que aprimoram a adaptatividade têm sido a força motriz do progresso - intelectual, social, estético, moral e pessoal. A maior parte do descontentamento endêmico do mundo tem sido, de fato, improdutivo; Mas não todo ele. Portanto, aproveitar o papel de portador de informações de seus análogos funcionais - ou seja, pequenas provas ou pequenas provas antecipadas de bem-estar subjetivo que ainda parecem maravilhosas, mas não sublimes - são um paliativo mais prático do que codificar felicidade constante. Afinal, mal estamos às vésperas da revolução reprodutiva dos bebês projetados, muito menos de uma era de um paraíso artificial avançado. A curto e médio prazo, recalibrar as configurações genéticas que regulam o tom hedônico é uma tarefa de bioengenharia menos desafiadora do que descarregar _tudo_ em máquinas inteligentes e substituir completamente os antigos mecanismos de controle homeostático motivacional e afetivo da vida orgânica. Variações de gradiente também é algo mais ideologicamente realista. Além disso, mesmo no cenário em que hajam apenas gradientes de bem-aventurança mais conservador, qualquer "custo" subjetivo de estados hedonicamente subótimos, por exemplo, quedas de sinalização de informações no bem-estar - é presumivelmente aceitável para todos, exceto para os mais fervorosos ideólogos utilitaristas. Assim, no futuro, nossa base hedônica de saúde mental ainda pode ser mais rica do que as experiências de pico de hoje. Supondo que o papel de sinalização de informação dos gradientes no bem-estar seja realmente mantido, quaisquer decréscimos funcionais de felicidade ainda podem ser pequenos. Mesmo que os gradientes sejam extremamente sutis, não há risco de um cenário de "asno de Buridan". [O asno de Buridan era um equino medieval mítico que morreu de fome por indecisão depois de ter a opção de duas pilhas de feno igualmente apetitosas]. São os depressivos que tendem a procrastinar; em contraste com as pessoas felizes que são tipicamente decididas, pessoas extremamente felizes ainda mais. De fato, o IH prevê que nossos descendentes imediatos, pelo menos, não serão "passivamente", uniformemente felizes, mas _hiper_motivados, embora em um patamar muito mais alto de bem-estar do que nossa arquitetura neural atual pode suportar. Enriquecer os centros de recompensa da vida orgânica contemporânea tenderá a aumentar seu senso de propósito e comportamento intencional - embora não saibamos com que finalidade. Reconhecidamente, essa associação de motivação aprimorada com bem-estar aprimorado pode ser apenas um fato contingente de nossa arquitetura neural - um acidente da história evolutiva. Os sistemas de neurotransmissores de dopamina mesolímbica ("querer") e mu opióide ("gostar") co-evoluíram; seus papéis funcionais podem, a princípio, ser separados. Mas, novamente, uma separação dificilmente é iminente. A agência (pós-)humana ainda tem um longo futuro.

Dependendo da força do nosso preconceito bioconservador, os gradientes de bem-estar adaptativo não precisam ser hereditários. Em princípio, drogas projetadas, implantes de neurochip, nanobots ou terapia genética autossômica poderiam alcançar o mesmo resultado - mesmo dentro das restrições de um genoma contemporâneo. Mas se nosso sistema motivacional existente é defeituoso, parece cruel não curar a patologia e ao invés disso, transmiti-la às gerações futuras. Agora não consideraríamos ético transmitir deliberadamente genes para, digamos, uma síndrome de dor crônica com base no fato de que nossa futura prole atormentada pela dor deveria ser "livre para escolher" se deseja ou não ficar sem dor. Eticamente, nossas síndromes mais difundidas de mal-estar psicológico são diferentes? Por que a super saúde mental não deveria ser hereditária também?

E quanto ao futuro de muito longo prazo? Julgamentos normativos à parte, a motivação no sentido tradicional durará tanto quanto a própria vida senciente? Poderia uma futura economia informacional da mente baseada em gradientes de bem-aventurança culminar em algum tipo de paraíso cósmico atemporal? De qualquer forma, no início do século 21, esse tipo de pergunta provavelmente é muito difícil de responder.

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**No 34 "Por que a pressa desenfreada para termos um paraíso artificial? Por que não esperar até que tenhamos sabedoria para entender as implicações do que estamos fazendo? Vamos fazer do jeito certo."**

Estamos diante de um problema de "inicialização". Os seres humanos só podem ser sábios o suficiente para entender as ramificações do que estamos fazendo depois de nos aprimorarmos o suficiente para poder fazê-lo. Talvez La Rochefoucauld fosse mais sábio do que imaginava: "Nenhum homem é inteligente o suficiente para saber todo o mal que faz." Nossa espécie pode se esforçar para evitar a construção de um paraíso dos tolos ou algum tipo de Admirável Mundo Novo. Mas quando e por quais meios seremos inteligentes o suficiente para ter certeza de que teremos sucesso? Quando seremos sábios o suficiente para evitar cometer erros que nem imaginamos? À medida que as revoluções reprodutivas, da tecnologia da informação e da nanotecnologia se desenrolam, os (pós-) humanos serão obrigados a buscar maneiras de nos tornar cada vez mais inteligentes. Realmente faz sentido adiar um enriquecimento _emocional_ paralelo - assumindo, ingenuamente, que a inteligência emocional e cerebral podem ser tão claramente divorciadas? Afinal de contas, a amplificação da inteligência concebida de forma restrita traz riscos próprios; uma sabedoria maior pode depender do enriquecimento emocional, em vez de ser um pré-requisito para isso. Por exemplo, parece que "ratos Doogie" geneticamente modificados, dotados de uma cópia extra do subtipo NR2B do receptor NMDA, não têm apenas memórias superiores, mas uma sensibilidade à dor cronicamente aprimorada. Imagine se, antes dos testes clínicos, ambiciosos futuros pais humanos tivessem providenciado imprudentemente a inserção de múltiplas cópias do gene em seus bebês projetados para dar-lhes uma futura vantagem competitiva na educação. O resultado poderia ser crianças prodígios cheias de sofrimento. Sem dúvida, há armadilhas muito mais sutis e complexas à frente que tornam problemático _qualquer_ passo em direção a uma civilização pós-humana, não apenas rumo à engenharia do paraíso. Se a relação risco-recompensa de uma intervenção proposta for desfavorável, então, claramente, uma droga potencialmente enriquecedora, terapia genética (etc.) não deve ser apressada. Mas às vezes a relação risco-recompensa não é clara. Um problema mais intratável é que alguns riscos podem ser desconhecidos ou quantificados inadequadamente, ou ambos.

Então a objeção está essencialmente correta? Devemos optar por conservar o status quo genético da vida darwiniana? Ou, na melhor das hipóteses, adiar a distinta perspectiva de enriquecimento emocional para a suposta sabedoria de nossos descendentes distantes?

Atrasar seria moralmente imprudente pelo seguinte motivo: eticamente, mesmo um utilitarista não negativista pode concordar que é _crítico_ distinguir entre o alívio do sofrimento presente e o refinamento da felicidade futura - entre a urgência moral do projeto abolicionista e o luxo moral de uma (hipotética) engenharia paradisíaca desenvolvida. A relação risco-recompensa das intervenções propostas mudará à medida que a vida na Terra melhorar progressivamente - tanto para um indivíduo quanto para a civilização como um todo. Exigimos um nível muito mais alto de segurança comprovada de uma versão melhorada da aspirina, por exemplo, do que de um medicamento anti-AIDS que pode salvar vidas. Por paridade de raciocínio, o mesmo critério deve ser aplicado às suas contrapartes afetivas, as diferentes formas de sofrimento psíquico. Se, fantasiosamente, já estivéssemos vivendo em algum tipo de paraíso na terra, ou mesmo apenas em uma sociedade civilizada e livre de dor, seria realmente tolice colocar nosso bem-estar em risco por melhorias perigosas e prematuras projetadas para tornar a vida ainda melhor. O bioconservadorismo pode ser uma política sábia. A objeção pode então ser defensável. Manifestamente, não moramos em nenhum lugar deste tipo.

Compare com a introdução da cirurgia sem dor. Na era pré-anestésica, uma operação cirúrgica poderia ser equivalente a tortura. Os pacientes frequentemente morriam. Os sobreviventes muitas vezes ficavam psicologicamente e fisicamente marcados para o resto da vida. Então ocorreu um avanço totalmente inesperado. Um ano após a demonstração de anestesia geral de William Morton no Hospital Geral de Massachusetts em 1846, a anestesia com éter e clorofórmio estava sendo adotada em salas de cirurgia em todo o mundo - na Europa, Ásia e Australásia. Em vez de abraçar esse sonho utópico tornado realidade, teria sido sensato esperar 30 anos enquanto conduzissem testes bem controlados para ver se os agentes usados como anestésicos gerais causavam danos cerebrais tardios, por exemplo? Idealmente, sim. Estudos prospectivos deveriam ter sido realizados primeiro comparando a segurança do éter versus clorofórmio? Mais uma vez, sim - idealmente. Estudos longitudinais rigorosos teriam sido mais prudentes. Em meados do século 19, não havia anestesiologistas profissionais, nem anestesia balanceada, nem aparelhos de monitoramento de pacientes, relaxantes musculares ou intubação endotraqueal. Os mecanismos da anestesia no sistema nervoso central não eram totalmente compreendidos. Nem, inicialmente, os princípios da cirurgia anti séptica: apenas a combinação de anestesia e antissepsia poderia tornar a cirurgia comparativamente segura. Se o uso de anestésicos _tivesse_ levado a danos cerebrais de longo prazo de início tardio (etc.), então os que duvidaram da medicina agora poderiam ser louvados como extraordinariamente prescientes - em vez de suportar a "enorme condescendência da posteridade", relegada a uma nota de rodapé em nossa história progressista da medicina incorrigivelmente abreviada.

Apesar dessas ressalvas, a introdução mundial da anestesia geral em cirurgia é, de comum acordo, um dos maiores triunfos da história da medicina. Por que a pressa precipitada de sua adoção? Em essência, o uso de anestésicos se espalhou rapidamente pelo mundo porque os horrores da dor física extrema causados pela cirurgia sem anestesia foram julgados pela maioria (mas não todos) dos médicos e seus pacientes como superando os riscos potenciais - mesmo que os riscos não fossem devidamente conhecidos ou adequadamente quantificados. Os cirurgiões também puderam, a partir de então, tentar intervenções ambiciosas para salvar vidas que antes eram efetivamente impossíveis. A nosso ver, a anestesia inicial era terrivelmente grosseira, assim como a analgesia narcótica permanece até hoje. Mas a urgência moral de se livrar do sofrimento - seja a sua roupagem "física" ou "mental" ou ambas - é obscura apenas para aqueles que não estão presos em suas garras. É por isso que quase todo mundo vai "quebrar" sob tortura; e por que, globalmente, centenas de milhares de pessoas deprimidas tiram suas próprias vidas a cada ano: na verdade, a dor "mental" mata efetivamente mais pessoas do que sua contraparte nominalmente física. Se alguém estiver procurando por modelos históricos, talvez o Dr. John Snow - "o homem que fez da anestesia uma ciência" - possa servir como um exemplo. Enquanto o uso da anestesia cirúrgica se espalhava como fogo no final da década de 1840, Snow não defendeu a opção "segura" e bioconservadora de abstinência ou do atraso. Isso teria sido cruel. Mas ao contrário de alguns de seus colegas médicos mais entusiasmados, Snow estava ciente dos riscos potenciais da descoberta aparentemente milagrosa. Sua introdução da dosagem padronizada por meio de inaladores eficientes e monitoramento cuidadoso do paciente salvou muitas vidas. A urgência moral não é uma licença para a imprudência.

Assim como a maioria das analogias, esta está longe de ser exata. Atualmente, milhões de criaturas sencientes, humanas e não-humanas, são de fato atingidas por um sofrimento não menos grave do que os pacientes na era analgésica pré-anestésica e pré-opióide; e, da mesma forma, existem tecnologias empolgantes, mas em grande parte não comprovadas, para remediar sua situação. Então, nessa medida, o paralelo histórico se mantém. Mas, estatisticamente, a maioria das pessoas _não_ passa por sofrimento psicológico extremo. Assim _se_ alguém está relativamente satisfeito com a própria vida e se os seus dependentes também estão relativamente satisfeitos, então há fortes motivos para cautela ao experimentar intervenções mal testadas que prometem melhorar o bem-estar existente. Assim, o advento de um suposto enriquecimento de humor sustentável para redefinir o termostato emocional de alguém, um novo bálsamo poupador do intelecto para banir a ansiedade indesejada, um novo psicodélico iluminador, um super empatógeno, uma pílula genial (ou qualquer outra coisa) pode representar uma perspectiva tentadora . No entanto, presumivelmente, eles devem passar por rigorosos testes prévios antes do licenciamento ao público em geral - por mais deslumbrantes que sejam os benefícios esperados. Assim, pode parecer que o atraso é a única opção responsável; pode haver sabedoria na inação.

A armadilha dessa abordagem de "segurança em primeiro lugar" está no risco extremo de complacência moral que ela gera. Centenas de milhões de seres humanos e bilhões de animais não humanos não estão em uma posição tão afortunada. Em uma ética utilitária universalista, ou simplesmente uma ética de compaixão no estilo budista, devemos aplicar sistematicamente o mesmo nível de urgência para aliviar o sofrimento do próximo, como nós faríamos se nós mesmos fôssemos atormentados por dor intensa ou desespero suicida. Sofrimento extremo é a situação de _bilhões_ de seres sencientes vivos hoje, seja em nossas fazendas industriais, em um estado natural darwiniano ou um vizinho deprimido. Situações desesperadas nos obrigam a assumir riscos que, de outra forma, evitaríamos.

Diante disso, se alguém pretende levar um estilo de vida livre de crueldade, pode-se negar a cumplicidade pessoal em tal sofrimento. Mas esta cláusula de exclusão moral pode ser ilusória. Simplesmente ao decidir ter filhos geneticamente não aprimorados, por exemplo, perpetua-se a biologia do sofrimento trazendo mais código para seus substratos no mundo. Uma cautela saudável em relação a novidades não testadas não deve cair no viés do status quo.

Qualquer apelo, então, para avaliação de risco institucionalizada, júris de bioética reforçados, corpos de revisão acadêmica, planejamentos, contingência de danos, simulações de computador mais intensivas, planejamento sistemático de longo prazo e estudo institucionalizado de riscos existenciais é admirável. Mas também o é uma ação urgente para combater a pandemia global de sofrimento. "A dor mais fácil de suportar é a de outra pessoa".

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**No 35 "O IH afirma que, uma vez que os substratos biológicos do sofrimento tenham sido abolidos, é "inconcebível" que o sofrimento seja recriado. Mas não é assim. De acordo com o Argumento da Simulação, há uma probabilidade significativa de que nós mesmos estejamos vivendo em uma simulação ancestral executada por nossos descendentes avançados. Se for esse o caso, então nosso status de simulação implica que os pós-humanos não irão erradicar o sofrimento. O argumento da simulação implica que nossos descendentes irão reintroduzir o sofrimento por meio de suas simulações ancestrais, ou eles nunca optaram por abolir o sofrimento em primeira instância."**

[ [http://www.simulation-argument](http://www.simulation-argument.com/) ]

O Argumento da Simulação (AS) é talvez o primeiro argumento interessante sobre a existência de um Criador em 2000 anos. Vale a pena notar que o AS é diferente do desafio cético tradicional de como alguém pode saber que seus sentidos não estão sendo manipulados por um demônio cartesiano maligno, ou ter certeza de que não é apenas um cérebro entubado por um nefasto neurocirurgião, e assim por diante. O AS também é diferente da controversa, mas não cética, teoria realista inferencial da percepção: os realistas inferenciais acreditam que cada um de nós vive em simulações egocêntricas do mundo natural dirigidas por um computador orgânico real, ou seja, a mente-cérebro. Em vez disso, a AS afirma que, devido ao crescimento exponencial do poder de processamento e capacidade de armazenamento da computação, todo o universo, como comumente entendido, poderia ser uma simulação executada em um computador ultrapoderoso construído por nossos descendentes distantes. Podemos realmente estar vivendo em uma das versões da posteridade da Matrix. A sutileza importante do AS - a sutileza que catapulta o SA da fantasia filosófica inútil para a metafísica científica séria - é que _se_ múltiplas simulações de ancestrais estão destinadas a serem criadas cujos habitantes são subjetivamente indistinguíveis de nós mesmos, então estatisticamente é muito _mais_ provável que estejamos vivendo com a grande maioria em uma dessas simulações indistinguíveis, em vez da minoria na Realidade pré-simulação. Ou melhor, o AS conclui que pelo menos uma das três proposições a seguir deve ser verdadeira: 1. Quase todas as civilizações em nosso nível de desenvolvimento se extinguem antes de se tornarem tecnologicamente avançadas 2. A fração de civilizações tecnologicamente maduras interessadas em criar simulações de ancestrais é quase zero; 3. É quase certo que você está vivendo em uma simulação de computador. Na verdade, o trilema proposto pelo AS poderá ser simplificado em breve. O primeiro dos três disjuntos do AS, o cenário de extinção, pode ser efetivamente excluído dentro de um século ou dois - uma exclusão que aumenta ostensivamente a probabilidade de alguém estar vivendo em uma mega-simulação cósmica. Pois os humanos estarão preparados para colonizar mundos além do planeta natal, tornando assim a guerra termonuclear global, impactos de asteroides gigantes, um incidente nanotec "grey goo" [um incidente onde nanorobôs auto replicantes fogem do controle e transformam toda a matéria que entrarem em contato], pandemias virais super letais e outras catástrofes devastadoras da Terra impotentes para extinguir a própria vida inteligente. Mesmo nas profecias de fim do mundo mais apocalípticas, a vida inteligente presumivelmente sobreviverá em pelo menos algum(ns) ramos de baixa densidade da função de onda universal. Em um futuro distante, pós-humanos superinteligentes podem _em algum estágio_ produzir em massa simulações ancestrais. Se assim for, essas simulações de computador da vida ancestral podem incluir bilhões de primatas humanos cujas vidas internas, como sugere a hipótese da simulação, podem ser subjetivamente indistinguíveis da nossa.

O que devemos fazer com isso? Primeiro, um ponto sociológico familiar. A tecnologia dominante de uma época normalmente fornece sua metáfora-raiz da mente - e muitas vezes sua metáfora-raiz da Vida, do Universo e de Tudo. Atualmente nossa tecnologia dominante é o computador digital. Podemos finalmente ter tido sorte. No entanto, o que os computadores digitais têm a nos dizer sobre os mistérios supremos da consciência e da existência permanece indefinido. De qualquer forma, nenhuma tentativa será feita aqui para discutir exaustivamente o AS, exceto na medida em que sua conclusão impacta na abolição do sofrimento. Mas antes vale levantar algumas dúvidas sobre a viabilidade técnica de qualquer tipo de hipótese de simulação. Essas dúvidas serão então deixadas de lado para considerar a probabilidade de que uma superinteligência que _teria_ a tecnologia de computação para executar simulações ancestrais completas escolheria fazê-lo.

Um problema com o AS é que ele se baseia em uma premissa filosófica para a qual não há evidências, ou seja, a independência do substrato de qualia - as "sensações brutas" introspectivamente acessíveis de nossas vidas mentais. Essa premissa é provavelmente melhor reformulada como a neutralidade do substrato ou a invariância do substrato de qualia: o funcionalismo do AS não afirma que as cores, sons, cheiros, emoções etc. da consciência subjetiva em primeira pessoa seja flutuante(independente), afirma meramente que qualquer substrato que possa "implementar" os cálculos realizados por nossas redes neurais conservará as texturas da experiência humana. A suposição de neutralidade do substrato destina-se a descartar um "chauvinismo de carbono" [aparentemente] arbitrário: cuide dos cálculos, por assim dizer, e as qualias cuidarão de si mesmas. O AS visa quantificar a probabilidade de vivermos em uma simulação ancestral com um princípio de indiferença: a probabilidade de vivermos em um universo simulado em vez da Realidade primordial é igual à fração de todas as pessoas que são realmente pessoas simuladas. Criticamente para o argumento, o AS assume a indistinguibilidade subjetiva de experiências "reais" de hipotéticas experiências "simuladas" pós-biológicas. O AS propõe que o poder dos supercomputadores pós-humanos pode permitir que existam muito mais cópias simuladas de pessoas do que jamais existiu na Terra na população ancestral. Isso ocorre porque uma vez que um único "programa mestre" é escrito, copiar seus arquivos ancestrais é trivialmente fácil se houver espaço de armazenamento disponível. Daí a afirmação do AS de que _se_ pós-humanos já executaram simulações de ancestrais, então quase certamente estamos em uma delas. Mas aqui está o problema. A probabilidade prévia a ser atribuída a vivermos em um universo simulado depende da probabilidade que se atribui à existência de civilizações super avançadas que são capazes e desejam criar multidões de simulações de ancestrais que sustentam a senciência. E simplesmente não há evidências de que tais "pessoas" virtuais simuladas computacionalmente, se é que algum dia existirão, serão dotadas de consciência fenomenal - assim como furacões simulados computacionalmente não parecem úmidos. O AS postula que a consciência irá sobrevir ou "resultar" de programas de supercomputadores que emulam mentes/cérebros orgânicos com a organização causal-funcional correta em algum nível de detalhe adequadamente refinado. Os substratos físicos do suposto supercomputador usado para simular criaturas sencientes como nós irão supostamente influenciar nossos tipos de consciência apenas por meio de sua influência nas atividades computacionais. Mas vale a pena notar que robôs/computadores de silício, etc, _já podem_ emular e exceder o desempenho humano em muitos campos de domínio específicos sem qualquer indício de consciência. Não está claro como ou por que generalizar ou estender essa lacuna de desempenho ativará a sensibilidade inorgânica - exceto pela "bionização" física de nossos robôs/computadores por meio de implantes orgânicos. Sem qualia, nós mesmos seríamos apenas zumbis inteligentes; no entanto, as qualias não são necessárias nem suficientes para a manifestação da inteligência comportamental. Assim, algumas criaturas orgânicas muito estúpidas sofrem horrivelmente. Alguns sistemas de silício muito inteligentes e sims digitais não são sencientes; eles podem derrotar o campeão mundial humano no xadrez. Algo claramente está faltando: mas onde estamos errando?

Para o AS funcionar na ausência de uma explicação científica da consciência, algum tipo de postulado de conservação da qualia de substrato cruzado deve ser assumido com base na fé. No entanto, se a consciência fenomenal é realmente viável em outros substratos ou máquinas virtuais, essa consciência sintética tem a mesma textura _genérica_ que a nossa - ou a consciência sintética não seria tão diferente da nossa quanto a consciência desperta o é em relação a onírica (ou em relação à consciência sob o efeito de LSD)? Supondo que as mentes conscientes possam ser "implementadas", "carregadas" ou "emuladas" em outros substratos, que motivos existem para supor que os uploads/mentes simuladas retêm todas, ou alguma, qualia em _particular_ em todos os níveis virtuais - assumindo que suas texturas específicas são tão computacionalmente incidentais para a mente quanto são as composições específicas das peças em um jogo de xadrez? Partindo do pressuposto de que as mentes biológicas podem ser escaneadas, digitalizadas e carregadas para/simuladas em outro meio, a senciência hipotética gerada será subatômica, nano, micro, (ou pangaláctica?) em escala? As máquinas virtuais abstratas podem realmente gerar modos de consciência localizados espaço-temporalmente? Múltiplas camadas de qualia deveriam ser supostamente geradas por seres virtuais em uma hierarquia aninhada de simulações? As qualias agregadas são supostamente epifenomenais, ou seja, sem efeito causal; se sim, o que _causa_ sujeitos como nós se referirem à sua existência? Por qual mecanismo? Se simulações ancestrais estão sendo executadas, então que fundamentos existem para assumir a conservação de qualias de tipo idêntico em várias camadas de abstração? Essas camadas de abstração computacional deveriam ser estritas ou, mais realisticamente, "vazadas"? O AS enfraquece a unidade [ontológica] da ciência ao tratar a Realidade como se ela literalmente tivesse níveis. No entanto, não há evidências de que máquinas _virtuais_ possam ter o poder causal de gerar qualia _real_; e a existência de qualia "virtual" seria uma contradição em termos.

Nenhuma das considerações acima implica que a consciência fenomenal ou as mentes conscientes unitárias sejam específicas de substrato. Talvez o problema seja que existem diferenças micro funcionais entre computadores/robôs orgânicos e de silício - diferenças micro funcionais que nossos simuladores putativos podem emular em seus supercomputadores com software que captura a funcionalidade mais refinada que as simulações mais grosseiras omitem. Afinal, é algo que incita o questionamento a descrever o carbono apenas como um "substrato". O átomo de carbono tem propriedades de valência funcionalmente únicas e uma química única. Os únicos auto-replicadores portadores de informações primordiais no mundo natural são orgânicos precisamente em virtude da singularidade funcional do carbono. Talvez a singularidade funcional das macromoléculas orgânicas se estenda à sensibilidade biológica. Essas diferenças micro funcionais podem ser computacionalmente irrelevantes ou não essenciais para um jogo de xadrez; mas não em outros reinos. Suponha, por exemplo, que o problema de ligação [por exemplo, como a unidade da percepção consciente é gerada pelas atividades distribuídas do cérebro] e as múltiplas experiências unitárias da experiência de vigília/sonho podem ser explicadas apenas invocando estados quânticos coerentes em mentes-cérebros orgânicos. Reconhecidamente, esta hipótese resolve O Problema da consciência apenas se admitirmos um idealismo/pampsiquismo monista que a maioria dos cientistas consideraria um preço muito alto para ser admitido. Mas, por conta disso, a diferença fundamental entre mentes biológicas conscientes e computadores de silício e etc. é que as mentes conscientes são entidades quânticas coerentes, enquanto que os computadores de silício (e cérebros em um sono sem sonhos, etc.) são efetivamente meros agregados clássicos de microqualia. Contra-intuitivamente, um pampsiquismo naturalista na verdade implica que robôs de silício e etc, são zumbis.

Um proponente da hipótese da simulação poderia responder: E daí? Uma neuroquímica orgânica funcionalmente única não precisa representar um problema intransponível para um Simulador. Afinal, não há razão para supor que um computador clássico não possa calcular formalmente qualquer coisa computável em um computador quântico, já que (complicações à parte) um computador quântico é computacionalmente equivalente a uma máquina de Turing, embora imensamente mais rápido. Portanto, se os supercomputadores de silício, etc, também pudessem simular mentes-cérebros biológicos com sua putativa coerência quântica, então qualia ainda poderia "emergir" nessa camada de abstração. Os detalhes técnicos da formulação clássica original do AS não são essenciais para a validade de seu argumento. O AS ainda funciona se for reformulado e a mente/cérebro orgânico for um computador quântico. O problema é que essa defesa do AS combina a simulação de propriedades extrínsecas e intrínsecas: relações formais de entrada-saída e as texturas sentidas da experiência. A atividade computacional que leva milissegundos não parecerá a mesma que a atividade computacional que leva milênios - além de quaisquer diferenças específicas de substrato na textura ou ausência delas. _Se_ a coerência quântica é a assinatura da mente consciente, então as mentes biológicas conscientes estão implícitas no hardware fundamental do próprio universo - o material computacionalmente caro e à prova de programação do mundo. Como enfatizou David Deutsch, os cálculos de um computador quântico devem ser feitos em algum lugar. Se nossas mentes, por sua própria natureza, exploram o substrato quântico da base (subjacente) da realidade, então essa dependência enfraquece os fundamentos para acreditarmos que estatisticamente é provável que habitemos uma simulação ancestral - embora isso não exclua o tradicional ceticismo da possibilidade de um cérebro entubado.

Claro, nenhum dos raciocínios acima é decisivo. Nós simplesmente não entendemos a consciência. Muitos cientistas e filósofos contestariam que a teoria quântica seja relevante para o problema. Ou talvez sejamos mentes/cérebros quânticos simulados rodando em um supercomputador quântico pós-silício. Ou talvez as próprias leis da mecânica quântica sejam um artefato de nossa simulação em algum tipo de "computronium" pós-humano. Quem sabe. Aqui estamos nos desviando para formas mais radicais de ceticismo. Mas _se_ simulações não-sencientes de humanos (etc.) são viáveis, então pode-se duvidar razoavelmente de todos os três disjuntos do AS. Talvez nem as premissas nem as conclusões do AS sejam verdadeiras. A vida inteligente não está destinada à extinção. Alguns de nossos descendentes podem executar várias simulações de ancestrais em ramificações de baixa densidade da função de onda universal. É extremamente improvável que sejamos participantes em uma delas.

No entanto, vamos deixar de lado as dúvidas técnicas sobre a senciência simulada computacionalmente. Suponha que os pós-humanos tenham resolvido o Problema da Consciência. A lacuna explicativa foi fechada sem desvendar todo o nosso esquema conceitual no processo. Ou talvez a própria qualia possa ser codificada digitalmente e recriada computacionalmente à vontade. Suponha também que algum análogo da Lei de Moore do poder do computador não seja apenas uma generalização empírica temporária: o poder do computador continua a aumentar indefinidamente até que a superinteligência tenha que lidar com o limite de Bekenstein - a menos que esse limite na entropia ou informação que pode ser contida dentro de um espaço tridimensional esteja destinado em si a desvendar a granularidade de nossa simulação. Suponha ainda que uma supercivilização atinja um estágio de desenvolvimento em que tenha a capacidade técnica de executar uma abundância de simulações de ancestrais e simular [um fragmento do] multiverso divulgado pela ciência física contemporânea - embora simular computacionalmente o espaço de dimensão infinita de Hilbert da mecânica quântica não seja tarefa para os fracos. E finalmente, se as simulações ancestrais em execução forem consideradas simulacros baratos em vez de replicações fiéis, vamos assumir como o AS que a economia computacional em tomar "atalhos de realidade" supera o custo computacional do software de supervisão - embora, na prática, o preço computacional de intervir quando os simuladores ancestrais chegassem muito perto de descobrir seu status _ersatz_ poderia fazer com que ter economizado em nossa Matrix fizesse com que essa economia fosse uma falsa economia computacional. Considerando tudo o que foi dito acima, então considere o cenário proposto no AS. De toda a gama _imensa_ de atividades alternativas que os futuros Superseres podem realizar - presumivelmente inconcebíveis para nós - executar simulações de ancestrais é uma possibilidade teórica em um vasto estado-espaço de opções. Por um lado, os pós-humanos poderiam optar por administrar paraísos para as formas de vida artificiais que eles evoluíram ou criaram. Presumivelmente, eles podem projetar tal magia celestial para si mesmos. Mas para fins de AS, devemos imaginar que (alguns de) nossos sucessores optem por executar um malware: para programar e reproduzir todos os erros, horrores e loucuras de seu passado evolutivo distante - possivelmente em todas as suas histórias classicamente inequivalentes, assumindo a Mecânica Quântica universal e simulações ancestrais fiéis ao máximo: não há história ancestral clássica única na mecânica quântica. Mas _por que_ os pós-humanos decidiriam fazer isso? Nossos Simuladores deveriam ignorar as implicações do que estão fazendo - como crianças disfuncionais que não podem cuidar de seus animais de estimação? Mesmo a plausibilidade superficial de "executar uma simulação ancestral" depende da descrição sob a qual a escolha é feita. Essa plausibilidade evapora quando a opção é reformulada. Compare a questão referencialmente equivalente: nossos descendentes pós-humanos provavelmente recriarão/emularão Auschwitz? AIDS? Envelhecimento? Tortura? Escravidão? Abuso infantil? Estupro? Inquisição? Genocídio? Hoje, um sociopata que anunciasse que planejava encenar um ataque terrorista sob o pretexto de "executar uma simulação ancestral" seria preso, ao invés de receber uma bolsa de pesquisa. O AS nos convida a considerar a possibilidade de que o Holocausto e os horrores diários em pequena escala sejam recriados _no futuro_, pelo menos em nossa cronologia local - um eco grotesco da "eterna recorrência" nietzschiana em formato digital. Pior ainda, uma vez que tais simulações sejam computacionalmente baratas, mesmo os atos mais bestiais podem ser reencenados inúmeras vezes por um projeto pós-humano premeditado. É essa abundância hipotética de cópias computacionais em que poderíamos estar vivendo de forma simulada que concede a proposta do AS o seu chamariz argumentativo. Pelo menos a divindade judaico-cristã tradicional deveria ser benevolente, embora desafiando a evidência empírica e as discrepâncias no texto bíblico. Mas qualquer Criador/Simulador que opte por rodar simulações ancestrais pré-gravadas presumivelmente conhece o engano praticado nos seres sencientes que ele simula. Se os Simuladores realmente nos enganaram a esse ponto, então o que podemos esperar saber sobre a Realidade não simulada que transcende nossa simulação? Que aparato linguístico de transsimulação de significado e referência podemos inventar para falar sobre o que nosso(s) Enganador(es) supostamente está(ão) fazendo? Intuitivamente, pode-se supor que os pós-humanos podem estar executando cópias de nós porque acham a vida darwiniana ancestral interessante de alguma forma. Afinal, fazemos experimentos em animais não humanos "inferiores" e _untermenschen_ com quem compartilhamos uma ancestralidade comum. A curiosidade intelectual não poderia autorizar seres super inteligentes a nos tratar da mesma maneira? Ou talvez observar nossas travessuras de alguma forma divirta nossos Simuladores - se a metáfora dramatúrgica familiar realmente fizer algum sentido. Ou talvez eles apenas gostem de rodar filmes snuff. No entanto, toda essa abordagem parece equivocada. Ela trata os pós-humanos como se fossem semelhantes aos deuses gregos clássicos - apenas versões maiores de nós mesmos. Mesmo que seres avançados se comportassem dessa maneira, eles realmente escolheriam criar seres simulados que de fato _sofreram_ - em vez de simular formalmente seu comportamento ancestral da mesma maneira como simulamos computacionalmente o clima?

Infelizmente, essa linha de pensamento é longa em questões retóricas e curta em provas definitivas. Um contra-argumento pode ser que a maioria dos humanos valoriza fortemente a vida, apesar das tragédias do mundo e de seus infortúnios cotidianos. Portanto, não estaria um Superser "com a mesma mentalidade" justificado em reproduzir computacionalmente o maior número possível de vidas ancestrais sencientes, incluindo mundos darwinianos como o nosso? Até a vida darwiniana às vezes é divertida, até mesmo bonita. Nossos Simuladores não poderiam considerar a maldade episódica de tais mundos como um preço que valha a pena ser pago por suas bênçãos - um julgamento compartilhado pela maioria dos humanos não depressivos aqui na Terra. No entanto, esse cenário é problemático mesmo em seus próprios termos. A menos que os recursos de computação acessíveis aos nossos Simuladores sejam literalmente infinitos, uma afirmação de significado físico duvidoso, toda simulação tem um custo de oportunidade em termos de mundos simulados perdidos. Se alguém pretende criar mundos sencientes que suportam a vida em um supercomputador, por que não programar e executar o maior número de paraísos de valor máximo - em vez de mundos medíocres ou malignos como o nosso? Presumivelmente, os pós-humanos terão dominado as tecnologias de construção de super paraísos para si mesmos, seja fisicamente ou por meio da realidade virtual imersiva. Eles presumivelmente apreciarão como a vida pode ser maravilhosamente sublime no seu melhor. Então, por que recriar a feiúra de onde emergiram - uma descida perversa do céu pós-humano ao purgatório darwiniano? Nossa própria convicção de que a vida existente vale a pena é em si menos um produto de reflexão desinteressada do que uma expressão (parcialmente) hereditária do status quo enviesado. Se formos questionados, diremos que não acreditamos que os piores flagelos do mundo, passados ou presentes, devam ser proliferados se a oportunidade técnica surgir. Por consequente, pretendemos curar e/ou cuidar de deficientes mentais, doentes mentais e vítimas de doenças genéticas; mas não pretendemos criar _mais_ crianças com danos cerebrais, doenças mentais e doenças terminais. Mesmo os primitivos morais, como os humanos darwinianos contemporâneos, achariam abominável a ideia de ressuscitar as crueldades mais sórdidas do passado. Ninguém escolheria recriar a última dor de dente, muito menos repetir os sofrimentos que o mundo passou até hoje. Qual é a probabilidade de os pós-humanos serem mais voltados para o passado, em certo sentido, do que nós?

É claro que as previsões de "progresso" em qualquer coisa, exceto no sentido mais amoral e tecnocrático, podem soar ingênuas. Extrapolar um crescimento exponencial em poder de computação, tecnologia de armas ou similares parece razoável. Extrapolar um círculo crescente de compaixão para abranger toda a vida senciente soa confuso e utópico. Certamente, dado o registro histórico, vislumbrar possibilidades distópicas é muito mais plausível do que uma transição para um paraíso artificial. No entanto, um cinismo reflexo é em si uma das patologias da mente darwiniana. À medida que nossos descendentes reescreverem seu próprio código e se tornarem progressivamente mais inteligentes, sua concepção de inteligência também será enriquecida. Não menos importante, a inteligência enriquecida presumivelmente incluirá uma capacidade aprimorada de empatia: uma compreensão mais profunda de como é ser o outro - além da perspectiva egocêntrica das mentes darwinianas evoluídas sob a pressão da seleção natural. Uma capacidade aprimorada de compreensão empática não aparece nas medidas convencionais de inteligência. No entanto, esse déficit reflete a inadequação de nossos "testes de QI" com características de Asperger, não a insignificância cognitiva de uma leitura de mente mais inteligente e da supersensibilidade pós-humana. Deixar de apreciar a experiência dos outros, sejam humanos ou não humanos, não é apenas uma limitação moral: é uma limitação _intelectual_ profunda também; e a transcendência coletiva das limitações intelectuais da humanidade é uma parte indispensável de se tornar pós-humano. Se nossos descendentes tiverem alguma ideia do que é ser, digamos, queimado vivo como uma bruxa, ou passar toda a vida em um caixote de vitela, ou simplesmente ser um rato atormentado por um gato, etc., então parece inconcebível que eles iriam (re-)criar tais estados terríveis em "simulações" de computador, ancestrais ou não. Enxergar pelos olhos de Deus englobando imparcialmente toda a senciência pode ser impossível, mesmo para nossos descendentes mais divinos. Mas as capacidades cognitivas pós-humanas presumivelmente transcenderão os vieses antropocêntricos da vida humana. O IH argumenta que a benevolência pós-humana se estenderá ao bem-estar de toda a senciência; isso é tecnicamente viável, mas especulativo.

No entanto, há um contra-ataque a tais argumentos edificantes. Funciona mais ou menos da seguinte maneira. Não podemos ter uma visão sobre a natureza de uma hipotética civilização pós-humana capaz de executar simulações de ancestrais subjetivamente realistas em seus supercomputadores. Portanto, não temos ideia da estrutura motivacional de nossos Simuladores e por que eles poderiam fazer isso conosco. Ou talvez sejamos meramente incidentais à(s) simulação(ões) deles - que existem para um Propósito Superior que nos faltam os conceitos até mesmo para expressar. Por exemplo, talvez pós-humanos avançados possam comandar as energias da escala de Planck necessárias hipoteticamente para criar um "universo-no-laboratório". Por razões inescrutáveis, esses pós-humanos podem decidir criar uma infinidade de multiversos bebês, tornando estatisticamente mais provável que estejamos vivendo em um deles, e não no multiverso primordial. Se assim for, estamos emulando/simulando nossos ancestrais em outro multiverso que nos gerou; e estamos destinados, por sua vez, a emular/simular nossos descendentes nos multiversos bebês que estão por vir. Esse cenário contrasta com as confusas simulações "intervencionistas" ou conspiratórias, nas quais os supercomputadores pós-humanos deveriam estar constantemente reorganizando as coisas em nosso mundo simulado para nos manter na ignorância de nosso status artificial. O ponto aqui é que não podemos descartar _qualquer_ de tais cenários porque não sabemos absolutamente _nada_ da ética pós-humana - ou valores pós-humanos de qualquer tipo. A psicologia pós-humana pode simplesmente ser insondável para o_Homo sapiens_, assim como nossos propósitos são para primatas menores - ou para besouros. Ou talvez uma explicação de nosso status simulado possa ser inacessível para nós simplesmente em virtude de sermos as simulações ancestrais de pessoas históricas reais. Nossa ignorância pode estar escrita no roteiro.

Não podemos ter certeza de que esse argumento é falso. Há, no entanto, um problema com a resposta insondável. A perspectiva de usar supercomputadores para executar simulações de ancestrais pertence à estrutura conceitual dos primatas humanos do início do século XXI. A ideia ressoa com pelo menos um pequeno subconjunto de primatas sociais porque a execução de simulações de ancestrais parece - pré-reflexivamente, de qualquer forma - o tipo de atividade interessante que versões mais avançadas de nós mesmos gostariam de realizar. No entanto _se_ não temos uma visão sobre motivações ou propósitos verdadeiramente pós-humanos, ou mesmo se tais termos antropomórficos da psicologia popular podem ter significado pós-humano, então é difícil atribuir qualquer probabilidade significativa para nossos sucessores optando por executar simulações de ancestrais sencientes. De fato, dado o imenso estado-espaço de opções potenciais e a miséria intrínseca de boa parte da vida darwiniana, então a probabilidade a priori que deveríamos atribuir a isso poderia parecer extremamente pequena - mesmo que os obstáculos tecnológicos pudessem ser superados.

Ao contrário da Objeção, então, a existência de um mundo cheio de sofrimento não é evidência de que nossos descendentes avançados nunca abolirão seus substratos. A existência do sofrimento é uma forte evidência de que nossos descendentes nunca executarão simulações de ancestrais que suportem a senciência.