Prefácio por Soh

Eu gostaria de oferecer meus agradecimentos de coração para Nafis Rahman por seu grandioso esforço ao criar O Guia Prático para o Despertar para a Realidade, que é uma uma compilação dos marcadores essenciais e exercícios contemplativos originados principalmente (porém não totalmente) do muito maior Despertando para a Realidade: Um guia para a Natureza da Mente https://app.box.com/s/157eqgiosuw6xqvs00ibdkmc0r3mu8jg escrito por eu mesmo e a equipe da AtR. Essa versão do Guia Prático é muito necessária, e talvez seja a mais útil e concisa apresentação do guia AtR original o qual se tornou muito comprido (mais de 1000 páginas) e fácil de largar pelos leitores devido ao seu comprimento. Eu li esse guia prático e concluí que ele é um guia muito bom e conciso, tendo recebido somente edições mínimas e comentários onde era relevante.

Nafis, Rahman, que passou por insights bem similares em seu próprio caminho, era muito compassivo e podia enxergar a necessidade para esse novo Guia Prático, e ofereceu sua ajuda na criação deste guia prático que eu acredito que será de grande benefício para leitores no futuro. É a minha esperança de que esse guia prático auxiliará no despertar de um grande número de colegas praticantes espirituais no futuro.

Uma coisa que eu percebi foi a falta de ênfase nesse guia prático, e de algumas formas também faltando em ênfase no guia AtR maior, são os outros dois treinamentos: Samadhi [absorção meditativa] e Sila [conduta]. Tradicionalmente, essas partes compõem os três componentes essenciais para o caminho da liberação: Sila [conduta], Samadhi [absorção meditativa] e Prajna [sabedoria]. Estes são igualmente importantes, uma prática integral e correta precisa conter todos esses elementos para que um praticante obtenha liberação. Entretanto, estes podem ser discutidos em detalhes em outros livros ou em alguns níveis no guia AtR mais longo, ao qual você pode recorrer. Por outro lado, eu posso entender completamente a necessidade de manter esse guia prático curto, que é o motivo de Nafis ter deixado os detalhes de fora. Por isso, eu devo enfatizar aqui que a prática de Samadhi e Sila é importante para, durante, depois e antes de todo estágio de realização nesse caminho. Por exemplo, eu estava talvez há uma hora em minha meditação sentado quando eu realizei EU SOU em Fevereiro de 2010, e eu estava me sentando por uma hora todos dias naquela época, embora isso não seja tanto quanto muitos outros praticantes que podem sentar por algumas ou várias horas por dia. John Tan senta 2 horas por dia até hoje. Eu geralmente sento todo dia também. Entretanto, não se apavore se você não conseguir sentar por muito tempo todo dia. Mesmo que se sente por 30 minutos, ou 45 minutos por dia isso pode te fazer percorrer um longo caminho.

Ter disciplina para sentar é importante, mesmo que samadhi deva eventualmente ir além das sessões de meditação e deve igualmente ser integrado em movimento, especialmente com a maturidade do insight. Não deve-se chegar à compreensão errônea, portanto, de que samadhi ou prática meditativa perde a importância depois de alcançar certas realizações. Mesmo depois da realização de Anatta, é importante manter a prática diária de samadhi e ter tempo de qualidade para meditar.

Veja http://www.awakeningtoreality.com/2016/05/universally-recommended-instructions.htm e Atenção Plena na Respiração: Anapanasati Sutta

http://www.awakeningtoreality.com/2018/12/mindfulness-of-breathing-anapanasati.htm

Ter a postura correta e instruções para meditação é importante. Se você puder encontrar um bom e desperto professor espiritual que possa ensiná-los a você, isso será o ideal. Videos online como esse também podem ser úteis: http://www.awakeningtoreality.com/2021/12/rinzai-zen-at-korinji-why-do-we-sit-in.html

O professor de Dzogchen, Acarya Malcolm Smith escreveu, "Samadhi/dhyãna é um fator mental natural, todos nós temos. O problema é que nós permitimos naturalmente que esse fator mental repouse sobre objetos aflitivos como HBO, books, video games, etc.

A prática de Samatha é a disciplina de aproveitar a nossa predisposição natural para a concentração, e mudá-la de fenômenos condicionados e aflitivos para fenômenos condicionados não-aflitivos, por exemplo, o fenômeno do caminho. Nós fazemos isso a fim de criar um campo bem lavrado para o amadurecimento de vipaśyāna. Samatha culminantemente nos permite ter estabilidade mental e suprime fatores mentais aflitivos para que então nós eventualmente possamos dar origem ao insight autêntico penetrando a natureza da realidade. Enquanto é possível ter vipaśyāna sem cultivar samatha, ele é tipicamente bem instável e carece do poder para efetivamente erradicar padrões aflitivos de nossas mentes. Portanto, a base de toda prática no Buddhadharma, desde o Abhidharma até a Grande Perfeição, é o cultivo de samatha como uma prática preliminar para a germinação de vipaśyāna."

E por que a conduta correta é importante? Ela é condutora a uma mente livre de arrependimentos e remorsos, e uma mente mais estável e clara livre de má-vontade ou intenções, ódio, ganância e outras aflições mentais. Esse é um requisito para o desenvolvimento de alegria meditativa e absorção em samadhi, que dá suporte ao desenvolvimento e maturação de sabedoria. Isso, aliado ao cultivo de fatores mentais positivos como o bem-querer, compaixão e generosidade, ajudarão a dissipar aflições mentais como o egoísmo, raiva, egocentrismo e desenvolvem fatores mentais positivos que podem sustentar o desenvolvimento de samadhi e sabedoria. Uma discussão mais detalhada sobre os três treinamentos também pode ser encontrada em "Measureless Mind" de Geoff, pdf: https://app.box.com/s/nxby5606lbaei9oudiz6xsyrdasacqph

Deve-se assinalar que a maioria do conteúdo abaixo, quando escrito em primeira pessoa são citações diretas do guia AtR de palavras, escrito por mim mesmo, Soh. Também há bastante citações de John Tan, as quais serão declaradas como tais.